Определение добродетели
Общеславянское слово «каяться» имеет несколько значений: наказывать себя, сознавать вину, сожалеть о содеянном. На греческом языке это слово имеет следующее значение: перемена мыслей, раскаяние, возрождение, полное изменение существа. Само это слово на греческом – metanoia (читается как метаноия) состоит из двух греческих слов. Первое – meta, что в данном слове имеет значение перехода из одного состояния в другое. Второе – noia, которое образовалось от слова nooz – (ум, разум, мысль, образ мыслей) + суффикс – ia, который имеет значение качества. Соответственно получившееся слово означает переход на качественно иной образ мыслей.
По учению святых отцов добродетель покаяния является краеугольным камнем в деле спасения .
Первым о покаянии в Новом Завете возвещает Иоанн Креститель: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф.3:2).
Ему вторит Сам Спаситель теми же словами после того, как выходит на проповедь: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф.4:17).
Когда Господь посылает на проповедь своих учеников, они также говорят о покаянии: «Они пошли и проповедывали покаяние» (Мар.6:12).
После Пятидесятницы проповедует покаяние св. ап. Петр: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян.2:38).
Проповедует покаяние и апостол Павел: «Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян.20:21).
Таким образом, просматривая Новый Завет, мы видим, как покаяние красной нитью, главным стержнем проходит через весь текст Нового Завета.
Святые Отцы о покаянии
Певцом покаяния является прп. Иоанн Лествичник: «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысел самоосуждения и попечения о себе, свободное от внешних попечений. Покаяние есть дщерь надежды и отвержение отчаяния. Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение благих дел, противных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. Кающийся есть изобретатель наказаний для себя самого. Покаяние есть крепкое утеснение чрева, уязвление души в глубоком чувстве» (Леств.5:1).
Один из современных подвижников святитель и исповедник Василий Кинешемский пишет о покаянии следующее: «Мы знаем, что покаяние в глубоком смысле этого слова не есть простое сокрушение о грехах или отвращение к своему греховному прошлому, еще менее означает оно формальную исповедь: смысл слова гораздо глубже. Это решительный перевод жизни на новые рельсы , полная перестановка всех ценностей в душе и сердце, где при обычных условиях на первом месте стоят мирские заботы и цели временной, преимущественно материальной жизни, а все высокое и святое, все, что связано с верой в Бога и служением Ему, оттеснено на задний план. Человек не отказывается совсем от этих высоких идеалов, но вспоминает о них и служит им украдкой, боязливо, в редкие минуты духовного просветления. Покаяние предполагает коренную перестановку: на первом плане всегда, везде, во всем – Бог; позади, после всего – мир и его требования , если только их нельзя совершенно выбросить вон из сердца. Говоря иначе, покаяние требует создания нового, единого центра в человеке, и этим центром, куда сходятся все нити жизни, должен быть Бог. Когда человек сумеет спаять все свои мысли, чувства и решения с этим единым центром, тогда из этого и создастся та цельность, монолитность души, которая дает громадную духовную силу. Кроме того, человек с таким устроением ищет исполнения только воли Божьей и в конце концов может достигнуть полного подчинения или слияния своей слабой человеческой воли с всемогущей волей Творца, и тогда сила его вырастает до божественной силы чудотворений, ибо тогда действует не он, но в нем действует Бог» .
Покаяние как добродетель
Таким образом, мы видим, что в покаянии самое главное – вектор, направление жизни. Если у плотского человека вектором жизни является его «Я», то у человека покаявшегося вектор жизни направлен к Господу.
Архимандрит Платон (Игумнов), рассуждая о покаянии, пишет: «Смысл нравственного самоопределения человека заключается в свободном преодолении греха и в обращении к добродетели. Поскольку обычно человек постоянно находится во власти страстей, всякое эпизодическое раскаяние в совершенных грехах еще не является вполне адекватным понятию покаяния. Человек должен стремиться сбросить с себя ненавистный и чуждый его природе грех и непрерывно обращать силы своего ума к Богу, чтобы его покаяние стало новым самоопределением в свободе и увенчалось торжеством благодати в личной жизни» .
Отсюда следует, что покаяние не только вектор жизни, но и постоянный процесс, который должен совершаться в человеке непрестанно , как непрестанно действуют в нем страсти.
Необходимость покаяния
Нет такого предела совершенства человеческого, при котором покаяние было бы уже излишним. Новоначальные через покаяние приобретают начатки благочестия, преуспевающие через покаяние укрепляют его, совершенные через покаяние утверждаются в нем.
Авва Сисой, будучи святым и находясь на смертном одре, просил о времени для покаяния: Рассказывали об авве Сисое. Когда он болел, сидели у него старцы и с некоторыми он разговаривал. Старцы спрашивали его: “Что ты видишь, авва?” – “Вижу, – отвечал он, – что идут за мной, и прошу их, чтобы дали мне несколько времени на покаяние.” Один из старцев говорит ему: “Если и дадут тебе некоторое время, можешь ли теперь принести спасительное покаяние?” – “Я не могу этого сделать, – отвечал старец, – но хотя бы поплачу о своей душе, и этого довольно для меня” .
Всемогущество покаяния
Святитель Игнатий пишет: «Сила покаяния основана на силе Божьей: Врач Всемогущ, – и врачество, подаваемое Им, всемогуще» .
Нам достаточно вспомнить равноангельную Марию Египетскую, бывшую блудницу. Можно вспомнить святых мужей Моисея, Давида, Флавиана, которые были разбойниками, а потом взошли на вершины добродетельной жизни.
Свидетельством прощения согрешившего диакона явилось то, что только после его молитвы пошел дождь: Брат спросил одного старца: “Если случится человеку по действию диавола впасть в искушение, бывает ли польза для соблазняющихся через него?”. На это старец рассказал ему следующее. В киновии Египетской был один именитый диакон. Некий должностной гражданин, гонимый архонтом, пришел в киновию со всем своим домом. Диакон, по действию диавола, пал с его женой и положил срам на всех. Пошел он к одному любимому им старцу и рассказал ему о случившемся. У старца внутри его келии было одно темное, потаенное место. Диакон начал упрашивать его, говоря: “Погреби меня здесь живого и никому не открывай это.” Он вошел во мрак и принес истинное покаяние. Через год наступила засуха. При совершении общей молитвы было открыто одному из святых: “Если не выйдет и не помолится диакон, скрытый таким-то старцем, то не будет дождя.” Слышавшие подивились и вывели диакона из места, где он был. Он помолился, и пошел дождь. И соблазнившиеся прежде получили гораздо большую пользу от его покаяния и прославили Бога .
Причины покаяния
Самая главная причина покаяния – действие на сердце человека благодати Божьей: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20).
Вторая причина покаяния – наши личные усилия как отклик на призыв благодати Божьей. Наши усилия в первую очередь должны быть направлены на вражду с грехом, самоукорение, тщательное исполнение заповедей Божьих и отказ от осуждения.
Плоды покаяния
Искреннее исповедание грехов. Человек начинает замечать даже тонкие греховные помыслы. Появляется доверие духовнику, желание служить ближним. Получают развитие добродетели покорности и послушания. Нрав человека становится простым, непритворным, нелицемерным. Появляются умилительные, покаянные слезы, приносящие успокоение и радость душе.
Главное свидетельство того, что грехи нам отпущены – ненависть ко греху.Определение добродетели
Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Послушание есть совершенное отречение от своей души, действиями телесными показуемое; или, наоборот, послушание есть умервщление членов телесных при живом уме. Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения... Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает ни в добром, ни во мнимо худом; ибо за все должен отвечать тот, кто благочестиво умертвил душу его (т.е. наставник). Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения» (Леств.4:3).
Священное Писание о добродетели
Удивительное послушание оказывает Исаак Аврааму: «И пришли на место, о котором сказал ему Бог; и устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник поверх дров» (Быт.22:9).
«Спроси отца твоего, и он возвестит тебе старцев твоих, и они скажут тебе» (Втор.32:7).
«И Он (Иисус) пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них (родителей). И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем» (Лук.2:51).
«Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иоан.6:38).
«И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Матф.26:39).
«Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:6-8).
«Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» (Деян.4:19).
Важность послушания
В «Древнем Патерике» повествуется, что Бог ничего не требует от новоначального, кроме послушания. Всем известны такие высказывания: «Послушание – корень смирения. Послушание выше поста и молитвы. Послушание – добровольное мученичество». Почему это так? Приведем несколько примеров.
Добродетель послушания выше других добродетелей: Пришли однажды к Великому Памво из скита четыре брата, одетые в кожу, и каждый из них рассказывал ему о добродетели другого. Один много постился, другой был нестяжателен, третий стяжал великую любовь, о четвертом они говорили, что он уже двадцать два года прожил в повиновении старцу. Авва Памво отвечал им: «Скажу вам, что выше всех добродетель четвертого. Каждый из вас по своей воле приобрел ту добродетель, которую имеет, а тот, отвергшись своей воли, исполняет волю другого. Такие люди подобны исповедникам, если они до самого конца пребудут в послушании» .
Блаженная мать Синклитикия говорила: «Живя в монастыре, мы должны предпочитать послушание подвижничеству: ибо последнее научает высокомерию, а первое смиренномудрию» .
Епископ Варнава (Беляев) пишет: «Без руководства и послушания невозможно простираться вглубь таинственной духовной жизни так же, как невозможно не умеющему плавать заходить в глубину морскую или слепому ходить по стремнинам и вьющимся над пропастями горным тропинкам.
Если святые день и ночь трепетали за потерю своего спасения и подвигов, то безумны те люди, которые думают, что они собственным разумом плотским войдут во святая святых духовной жизни. Да и кто их пустит туда? Ибо Начальник последних – Бог, а Он отметает гордых.
Но безумцы эти были всегда, довольно их и теперь, ибо диавол себе ищет таковых, а человеки возлюбили более тьму, нежели свет, как сказал Сам Господь Никодиму в ночной беседе (Ин.3:19).
Кто читал в подлиннике Рабле, тот, конечно, помнит его язвительное осмеяние жизни неких монахов, которые постановили проводить ее «не по закону, уставам или правилам, но по их собственному хотению и свободной воле». И на фронтоне монастыря телемитов – так назывался этот монашеский орден – был начертан следующий девиз: „Делай все, что хочешь”» .
Авва Дорофей пишет: «Я не знаю другого падения монаху, кроме того, когда он верит своему сердцу. Некоторые говорят: от того падает человек, или от того; а я, как уже сказал, не знаю другого падения, кроме сего, когда человек последует самому себе. – Видел ли ты падшего, – знай, что он последовал самому себе. Нет ничего опаснее, нет ничего губительнее сего» .
А как быть человеку, возле которого нет боговдохновенного наставника, как спасаться ему? Тот же авва Дорофей советует таковым: «Правда, если кто хочет истинно, всем сердцем, исполнять волю Божью, то Бог никогда его не оставит, но всячески наставит по воле Своей. Поистине, если кто направит сердце свое по воле Божьей, то Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою» .
Каким образом научиться послушанию
1) Необходима исповедь помыслов, т.е. полное доверие наставнику. Как пишет об этом авва Исаия: «Не скрывайте никаких помыслов, смущающих вас, ни скорбей, ни подозрений относительно ближних, но все открывайте авве своему и принимайте с верою то, что от него услышите» . Открывать нужно все, каждую мелочь, без утайки, без умаления греха, без самооправдания. Ведь по слову Василия Великого: «Умолчанный грех – гной в душе».
Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Без самопосрамления невозможно избавиться от вечного стыда. Обнажай струп твой врачу сему, и не стыдись сказать ему: „Отче, моя язва сия, моя рана сия; она произошла не от иного кого-нибудь, но от моей собственной лености; никто не виноват в ней, ни человек, ни злой дух, ни плоть, ни другое что-либо, но только мое нерадение”» (Леств.4:61).
2) Обязательно необходимо отсечение своей воли. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет: «Что касается послушания, то младшие без ведома или позволения старца не только не смеют выходить из кельи, но не решаются самостоятельно удовлетворять и общую естественную нужду» .
Затем далее он продолжает: «Итак, сидя в кельях своих и занимаясь рукоделием и размышлением, как только услышат звук ударяющего в дверь, который зовет их на молитву или к какому-либо делу, каждый тотчас выходит из своей кельи, так что занимавшийся письмом бросает писать на том месте, где застанет его призыв, не смея даже докончить начатой буквы, потому что они не столько заботятся о совершении дела и своей пользе, сколько о том, чтобы доказать свое послушание, которое они предпочитают не только рукоделию, чтению, молчанию, покою в келье, но даже всем добродетелям. Они готовы терпеть все невыгоды, только бы ни в чем не нарушить доброго послушания» .
Усердное повиновение: У прп.Иоанна Фиваидского было необыкновенное повиновение. Старец, призвав его, приказал скорее прикатить огромный камень, который и несколько человек не смогли сдвинуть с места. Иоанн с таким усердием стал напирать на камень, что от пота не только одежда его промокла, но и камень смочился .
Плод послушания: Рассказывали об авве Иоанне Колове. Удалившись в скит к одному фивскому старцу, он жил в пустыне. Его авва (то есть фивский старец), взяв сухое дерево, посадил его и сказал: “Каждый день поливай это дерево кружкой воды, пока не принесет плода.” Вода же была далеко от них, так что Иоанн ходил за ней подолгу. После трех лет дерево принесло плод. И старец, взяв этот плод, принес в собрание братии и сказал: “Возьмите, вкусите плод послушания” .
Капуста корешками вверх. Одному брату старец повелел посадить капусту корешками вверх. Брат не послушался и посадил так, как положено. Когда старец увидел это, то сказал: «Сейчас из корешков вырастет капуста, а если бы послушал меня, то выросло бы послушание».
Определение добродетели
Прп. Иоанн Лествичник пишет, что когда отцы рассуждали о том, что такое смирение, вышло следующее: «Тогда один сказал, что смирение есть всегдашнее забвение своих исправлений . Другой сказал: смирение состоит в том, чтобы считать себя последнейшим и грешнейшим всех . Иной говорил, что смирение есть сознание умом своей немощи и бессилия . Иной говорил, что признак смирения состоит в том, чтобы в случае оскорбления предварять ближнего примирением и разрушать оным пребывающую вражду . Иной говорил, что смирение есть познание благодати и милосердия Божия . Другой же говорил, что смирение есть чувство сокрушенной души и отречение от своей воли .
Все это выслушав и с великою точностью и вниманием рассмотрев и сообразив, не мог я слухом познать блаженное чувство смирения; и потому, будучи последним из всех как пес, собрав крупицы, падавшие со стола мудрых и блаженных мужей, т.е. слова их уст, определяя добродетель оную, говорю так: смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, кто познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство; Божие именование ; ибо Господь говорит: научитеся не от Ангела, не от человека, не от книги, но от Меня, т.е. от Моего в вас вселения и осияния и действия, яко кроток есмь и смирен сердцем и помыслами, и образом мыслей, и обрящете покой душам вашим от браней, и облегчение от искусительных помыслов (Матф. 11, 29)» (Леств.25:3-4).
Священное Писание о добродетели
«Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис 57:15).
«Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет 5:5).
«Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет»(Пс 33:18).
«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф 11:29).
«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:6-8).
Важность смирения
Наверное, лучше всего о важности смирения сказал авва Дорофей: «Некто из старцев сказал: "Прежде всего нужно нам смирение". Почему он не сказал о другой какой добродетели? Старец показывает нам сим, что ни страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия.
Вот почему говорит он: "Прежде всего нужно нам смиренномудрие, – чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: прости ; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и противника". Вот видите, братия, как велика сила смиренномудрия; видите, какое имеет действие слово: прости .
Смиренномудрием же сокрушаются и все стрелы врага и противника. Все святые шествовали сим путем его и трудом. Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя , – взывает Давид и еще: Смирихся, и спасе мя Господь (Пс. 24, 18; 114, 5).
Тот же старец сказал: "Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет . Смирение привлекает на душу благодать Божью. Благодать же Божия пришедши, избавляет душу от сих двух тяжких страстей. Ибо что может быть более тяжким, как гневаться на ближнего и прогневлять его? Оно избавляет душу и от всякой страсти, и от всякого искушения".
Когда св. Антоний увидел распростертыми все сети диавола и, вздохнув, вопросил Бога: "Кто же избегает их?" – то Бог ответил ему: "Смирение избегает их"; и, что еще более удивительно, присовокупил: "Они даже не прикасаются ему". Поистине, нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что скорбное, он тотчас себя осуждает, что достоин того, – и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину. Таким образом, переносит он случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается ни на кого и никого не прогневляет. Смирения два. Первое состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее и по всему превосходнее себя или почитать себя ниже всех. Второе же – чтобы свои подвиги приписывать Богу. И это есть совершенное смирение святости. Совершенное смирение рождается от исполнения заповедей. Святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными. Так, Авраам, когда увидел Господа, назвал себя землею и пеплом (Быт, 18. 27), Исаия, увидев Бога превознесенного, воззвал: "Окаянный и нечистый есмь аз" (Ис. 6, 5).
Когда авва Агафон приближался к кончине и братия сказали ему: "И ты ли боишься, отче?" – то он ответил: "Сколько могу, я понуждал себя сохранять заповеди, но я человек и почему могу знать, угодно ли Богу дело мое? Ибо иной суд Божий, и иной – человеческий". Старец, быв спрошен: "Что главного из найденного тобою на пути сем, отче?" – ответил: "То, чтобы во всем укорять себя". Так и авва Пимен сказал со стенанием: "Все добродетели вошли в дом сей, но без одной добродетели трудно устоять человеку". – "Какая же это добродетель?", – спросили его. Он ответил: "Та, чтобы человек укорял себя". И св. Антоний сказал: "Велико делание – возлагать пред лицо Бога согрешения свои на себя и до последнего издыхания ожидать искушения". И везде находим, что отцы наши обретали покой оттого, что, возложив на Бога все, даже и самое малое, они всегда соблюдали правило – себя во всем укорять.
Ибо в Отечнике написано: один брат спросил старца: «Что есть смирение?» Старец отвечал: "Смирение есть дело великое и Божественное; путём же к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно; также, чтобы считать себя ниже всех и постоянно молиться Богу – это путь к смирению; самое же смирение Божественно и непостижимо"» .
Пример ложного смирения
Схиигумен Савва приводит в своей книге следующий пример . Есть такой рассказ, как мнимо смиренный инок пожелал вериги носить. Без благословения духовного отца стал просить кузнеца отковать ему вериги. Кузнец отказался, но инок в другой раз пришел. Тогда кузнец спрашивает у наместника обители: "Что делать?"
– А ты испытай его, – сказал наместник, – ударь но щеке. Если он смолчит, исполни просьбу, а если возмутится, обличи его.
Приходит инок в третий раз со своей просьбой. Кузнец сделал вид, что разгневался на него и ударил но щеке. Оскорбленный инок ответил ему тем же... Тогда кузнец сказал:
– Прости меня, брат. Наместник так повелел испытать тебя.
Примеры истинного смирения
В «Отечнике» святителя Игнатия Брянчанинова описан такой случай: «Прибыв в скит, святой Арсений объяснил пресвитерам о своем намерении принять монашество. Они отвели его к старцу, исполненному Святого Духа, Иоанну Колову. Старец захотел подвергнуть Арсения испытанию. Когда они сели за трапезу, чтоб вкусить хлеба, старец не пригласил Арсения, но оставил его стоять. Он стоял, устремив глаза в землю и помышляя, что стоит в присутствии Бога перед Его Ангелами. Когда начали есть, старец взял сухарь и кинул Арсению. Арсений, увидя это, подумал о поступке старца так: “Старец, подобный Ангелу Божию, познал, что я подобен псу, даже хуже пса, и потому подал мне хлеб так, как подают псу. Съем же и я хлеб так, как едят его псы.” После этого размышления Арсений встал на четвереньки, в этом положении подполз к сухарю, взял его ртом, отнес в угол и там съел. Старец, увидев его великое смирение, сказал пресвитерам: “Из него будет искусный инок.” По прошествии непродолжительного времени Иоанн дал ему келью близ себя и научил его подвизаться о своем спасении» .
Прп. Иоанн Лествичник описывает в своей книге следующий случай, произошедший с подвижником Исидором: «Некоторый муж, по имени Исидор, из князей города Александрии, за несколько лет перед сим отрекшись от мира, удалился в сию обитель. Всепреподобный пастырь наш, приняв его, заметил, что он весьма коварен, суров, зол и горд; посему премудрейший этот отец покушается человеческим вымыслом преодолеть бесовское коварство и говорит Исидору: «Если ты истинно решился взять на себя иго Христово, то хочу, чтобы ты прежде всего обучался послушанию». Исидор отвечал ему: «Как железо кузнецу, предаю себя тебе, святейший отче, в повиновение». Тогда великий отец, утешенный этим уподоблением, немедленно назначает обучительный подвиг этому железному Исидору, и говорит: «Хочу, чтобы ты, истинный брат, стоял у ворот обители и всякому входящему и исходящему человеку кланялся до земли, говоря: помолись обо мне, отче, я одержим злым духом». Исидор так послушался своего отца, как Ангел Господа. Когда же провел семь лет в этом подвиге и пришел в глубочайшее смирение и умиление; тогда приснопамятный отец, после семилетнего законного искуса и беспримерного Исидорова терпения, пожелал его, как достойнейшего, причислить к братии и сподобить рукоположения. Но он много умолял пастыря, как через других, так и чрез меня, немощного, чтобы ему позволили там же и тем же образом оканчивать подвиг, не ясно намекая этими словами на то, что кончина его приближается, и что Господь призывает его к Себе; что и сбылось. Ибо когда учитель оный оставил его в том же состоянии, он, по прошествии десяти дней, чрез бесславие свое со славою отошел ко Господу; а в седьмой день после успения своего взял ко Господу и привратника обители. Блаженный говорил ему при жизни: «Если я получу дерзновение ко Господу, то ты вскоре и там не разлучен со мною будешь». Так и случилось, в достовернейшее доказательство непостыдного сего послушания и Богоподражательного смирения. Спросил я великого сего Исидора, когда он еще был в живых: «Какое, во время пребывания его у ворот, ум его имел делание?». Достопамятный сей, желая оказать мне пользу, не скрыл от меня этого. «Вначале, – говорил он, – я помышлял, что продал сам себя в рабство за грехи мои и потому со всякою горестию, самонасилием и кровавым понуждением делал поклоны. По прошествии же года сердце мое уже не ощущало скорби, ожидая от самого Господа награды за терпение. Когда минул еще один год, я уже в чувстве сердца стал считать себя недостойным и пребывания в обители, и видения отцов, и зрения на лица их, и причащения Св. Таин и поникши очами долу, а мыслию еще ниже, уже искренно просил входящих и исходящих помолиться обо мне» (Леств.4:23-24).
Приобретение добродетели
Преп. Филофей Синайский : «Потребно нам великое смирение, если искреннее имеем попечение о хранении ума в Господе: во-первых, в отношении к Богу и, во-вторых, в отношении к людям. Всячески должны мы сокрушать свое сердце, изыскивая и в дело вводя все, могущее смирять его. Сокрушает же и смиряет сердце, как известно, о прежней нашей в мире жизни память, если она припоминается нами как следует, также память о всех грехах от юности ; когда кто пересматривает их умом по частям, обыкновенно и смиряет, и слезы рождает, и ко всесердечному благодарению Бога подвигает нас, как всегдашняя действенная (до чувства доводимая) память о смерти , которая притом рождает и плач радостный со сладостию, и трезвение ума. Преимущественно же смиряет мудрование наше и располагает потуплять очи в землю воспоминание о страстях Господа нашего Иисуса Христа , когда кто проходит их в памяти и все подробно воспоминает. Это подает также и слезы. Сверх того, истинно смиряют душу великие Божии благодеяния , именно к нам, когда кто подробно перечисляет их и пересматривает: ибо мы имеем брань с гордыми, неблагодарными демонами» .
Св. Григорий Синаит : «Есть семь разных деланий и расположений, вводящих и руководящих к этому богоданному смирению, кои взаимно входят в состав друг друга и друг от друга происходят: 1) молчание, 2) смиренное о себе думание, 3) смиренное говорение, 4) смиренное одеяние, 5) самоуничижение, 6) сокрушение, 7) последность – иметь себя во всем последним. Молчание с разумом рождает смиренное о себе думание; от смиренного же о себе думания рождаются три вида смирения: смиренное говорение, смиренное и бедных одеяний ношение и самоуничижение. Эти же три вида рождают сокрушение, бывающее от попущения искушений и именуемое промыслительным обучением и от бесов смирением. Сокрушение же заставляет душу чувствовать себя сущею ниже всех и всех последнейшею, всеми превосходимую. Два же эти вида приносят совершенное и богодарное смирение, которое именуется силой и совершенством всех добродетелей, и оно-то Богу приписывает добрые наши дела. Итак: первое из всех руководств к смирению есть молчание; из него рождается смиренное о себе думание; а это рождает три вида смирения. Три эти рождают один – сокрушение; а сокрушение рождает седьмой вид – почитание себя низшим всех, что и называется промыслительным смирением. Это смирение приносит богодарное, совершенное, непритворное, истинное смирение. Промыслительное смирение так приходит: когда человек, будучи оставлен самому себе, побежден бывает, порабощен и возгосподствован всякой страстью и помыслом, тогда, будучи побеждаем духом вражеским и не находя помощи ни от дел, ни от Бога, и ни от чего совсем, и готов будучи даже впасть в отчаяние, смиряется он во всем, сокрушается, низшим всех себя имеет, последнейшим и рабом всех, худшим даже самих бесов, как тиранству подлежащий и ими побеждаемый. Все это и есть промыслительное смирение, в силу которого от Бога дается второе, высшее, которое есть Божественная сила, вседейственная и всетворная. Его ради, видя себя органом Божественной силы, человек ею совершает дивные Божьи дела» .
Прп. Амвросий Оптинский в стихотворной форме дал пример того, что такое смирение и как ему научиться: «Жить – не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение». Такой тон старцевой речи вызывал часто улыбку на устах легкомысленных слушателей. Но если посерьезнее вникнуть в это наставление, то каждый увидит в нем глубокий смысл. «Не тужить», т. е. чтобы сердце не увлекалось неизбежными для человека скорбями и неудачами, направляясь к Единому Источнику сладости вечной – Богу; через что человек, при бесчисленных и разнообразных невзгодах, может успокаивать себя, мирясь с ними, или «смиряясь». «Не осуждать», «не досаждать», – ничего нет обыкновеннее между людьми осуждения и досаждения, этих исчадий погибельной гордости. Их одних достаточно к тому, чтобы низвести душу человека во дно адово; между тем как они большею частью и за грех не считаются. «Всем мое почтение», – указывает на заповедь Апостола: «Почитайте один другого высшим себя» (Фил.2:3). Сводя все эти мысли к одной общей, мы видим, что в вышеприведенном изречении проповедовалось Старцем главным образом смирение,– эта основа жизни духовной, источник всех добродетелей, без которого, по учению Св. Иоанна Златоуста, как упомянуто прежде, невозможно спастись [
Раздел II. Добродетели
Взвращивание добродетелей
«В коем есть духовная красота, рождаемая добродетелью,
тот светится Божественной Благодатью.
Так как, приобретая добродетели,
человек приобретает обожение,
а потому излучает свет:
Божественная Благодать его выдает»
Геронда, когда человек достигает обожения?
Когда в него входит Божественная Благодать.
Тогда в нём живёт радость?
В нём живёт не только радость, но и большая любовь, смирение, утешение, уверенность. В нём есть те качества, которые есть у Бога, поэтому в него входит Благодать Божия.
А что значит «Бог богов» (Пс.49:1)?
Разве Давид не говорит «Бози есте, и сынове вышняго вси» (Пс.81:6)? Человек сотворен «по образу» Божию, следовательно, Бог есть Бог богов, то есть людей. Человек должен достичь обожения. По образу Божию сотворены все люди, но кто из нас стоит на пути к «по подобию»? Чем дальше мы удаляемся от Бога, тем меньше делаемся подобны Ему, то есть тем дальше удаляемся от сущности «по подобию».
Чтобы человек сделался подобным Богу, он должен жить в согласии с заповедями Божиими и работать над собой. Таким образом он очищается от страстей и приобретает добродетели, и тогда он уже не просто человек, сотворенный «по образу» Божию, но переходит в состояние «по подобию», так как в нём действует Божественная Благодать.
Делание добродетели есть хранение заповедей Господних (Исаак Сирин)
Геронда, я бы очень хотела увидеть своего святого.
А я бы хотел, чтобы ты постаралась стать другом Божиим
Как мне этого достичь?
- «В чесом исправит юнейший путь свой? Внегда сохраните словеса Твоя»(Пс.118:9). Если будешь жить в согласии с заповедями Божиими, станешь другом Божиим
Если мы дети Божий, то должны соблюдать Его заповеди. Когда иудеи сказали: «У нас отец Авраам», Христос им ответил: «Ваш отец не Авраам, а сатана, потому что если бы вы были детьми Авраама, то творили бы и дела Авраама» (Ср. Ин.8:39;Ин.8:44)
Геронда, что имеет в виду авва Исаак, когда говорит, что Христос требует не исполнения заповедей, но исправления души (Исаак Сирин, слова подвижнические)?
Для чего Бог дал заповеди? Разве не для нашего исправления? Соблюдая заповеди Божий, мы возделываем добродетель и приобретаем здравие души. «Делание добродетели, - говорит авва Исаак, - есть хранение заповедей Господних».
Геронда, авва Исайя говорит: «Человеку потребно сердце мужественное и великое, чтобы пещись о хранении заповедей Божиих«.
Это так. Чтобы в точности исполнять заповеди Божий, необходимы мужество, храбрость и трезвение. Поэтому ищи, чего тебе не хватает и что Бог от тебя требует: подумай, что ты сделала и что должна была сделать, но не сделала. Говори себе: «Да, мне нравится то, чем я занимаюсь, а угодно ли это Господу?» - и старайся исполнять волю Божию. «За словеса устен Твоих аз сохраних пути жестоки«, - говорится в Священном Писании.
Ценность имеет та добродетель, которая приобретается свободно, без принуждения со стороны. Человек должен почувствовать добродетель как свою потребность и потом потрудиться, чтобы её стяжать. Не Богу нужно, чтобы мы исполняли Его волю, - это нужно нам. Нам нужно исполнять волю Божию, чтобы освободиться от своего ветхого человека. Все силы верующего человека должны быть направлены на то, чтобы точно соблюдать заповеди Божий. Когда человек стремится к исполнению воли Божией, тогда он приближается к Богу и, даже если не просит, всё равно получает Божественную Благодать. Иными словами, черпает воду непосредственно из источника.
Все добродетели необходимо взращивать
Может быть человек от природы добродетельным?
Человек может от природы быть, например, простым, спокойным, кротким Всё это природные дарования, которые ему даёт Бог, а человек, чтобы приумножить их, должен взращивать. Через подвиг он получит духовные дарования, дары Святого Духа.
Геронда рассуждение - это дар Божий или добродетель, которая постепенно приобретается человеком через духовное делание?
Я тебе скажу так рассуждение - это дар. Но, допустим, у тебя нет этого дара, а есть какой-нибудь другой. Развивая свой дар, ты будешь одновременно развивать и рассуждение и другие добродетели, а через это восполнять те добродетели, которых у тебя не хватает. Когда человек подвизается, к примеру, в воздержании, то одновременно он возделывает молчание, внимание, молитву, рассуждение и т. д
Ведь добродетели и страсти развиваются в зависимости от того, в каком направлении человек будет работать. Если он будет взращивать добродетели, то вырастут добродетели и заглушат страсти. Если будет возделывать страсти, то вырастут страсти и заглушат добродетели. Если будет возделывать и те и другие, то вырастут и те и другие, и получится путаница. Чтобы это понять, представьте себе сад, в котором есть и цветы и бурьян. Если хозяин будет ухаживать за бурьяном, то вырастет бурьян и заглушит цветы. Если станет ухаживать за цветами, то цветы разрастутся и заглушат бурьян. Если будет ухаживать и за теми и за другими, то со временем не сможет отделить цветы от бурьяна.
Чтобы человек преуспел, он должен познать, какие страсти в нём есть, и постараться их отсечь. Также познать дарования, которые ему дал Бог, и развить их. Если станет в смирении их возделывать, то вскоре обогатится духовно. Если будет духовно работать, станет хорошим, если пренебрежёт, станет плохим.
Я встречал людей, которые, хотя почва их души была плодородной, оставили её невозделанной, и она заросла терновником и чертополохом. А другие, хотя у них на земле росли терновник и чертополох, всё выпололи, вспахали, и земля стала приносить плоды. Что пользы, если Бог нам дал хорошую землю, а мы её бросили, и она поросла бурьяном? Если наша земля пригодна для выращивания сахарного тростника, а на ней растёт камыш, если мы не заботимся о том, чтобы выполоть камыш, посадить и выращивать сахарный тростник, то Бог чем нам может помочь? Из камыша можно только корзинки плести, сахара не добудешь...
Бог от каждого из нас потребует ответа, удвоили ли мы тот дар, который Он нам дал. Если кому-то Он дал пять дарований, то человек должен их превратить в десять. Девять - это для него уже не лучший результат. Потому каждый пусть трудится со смирением и рассуждением для достижения лучшего результата Ведь Бог потребует ответа, превратил ли человек один талант в два, два в четыре, а пять в десять. Следовательно, если человек удвоил данные ему таланты, то в глазах Бога он заслуживает высшей награды. А если кто-нибудь, по усердию, не по гордости, один талант превратит в десять, то умилит этим не только Бога но и человека даже с каменным сердцем.
Добродетель других и нас наполняет благоуханием
Геронда что помогает стяжать добродетель?
Общение с человеком, у которого эта добродетель есть. Если ты общаешься с кем-нибудь, у кого есть благоговение, то сможешь постепенно тоже приобрести благоговение. Так происходит со всеми добродетелями, потому что добродетель других и нас наполняет благоуханием.
Когда мы смотрим на добродетели других людей и стараемся им подражать - мы назидаемся. Но и глядя на их недостатки, тоже получаем пользу, потому что недостатки других помогают нам увидеть наши собственные. Добродетель другого побуждает меня к тому, чтобы стремиться ей подражать, а недостаток заставляет задуматься, нет ли и у меня такого же недостатка, а если есть, то в какой степени, чтобы постараться от него избавиться. Например, я вижу в ком-нибудь трудолюбие и радуюсь, стараюсь такому человеку подражать. В другом вижу любопытство и не осуждаю брата, но смотрю внимательно, нет ли и у меня любопытства И если увижу, что есть, то постараюсь от него избавиться. Но если я в себе вижу только добродетели, а в других только недостатки, и при этом на свои недостатки не обращаю внимания или оправдываю их, говоря: «Я лучше и этого человека, и того, и другого!» - всё - я пропал
Другие люди для нас зеркало. Глядя на других, мы видим себя, и другие видят наши недостатки, и их замечания смывают с нас грязные пятна.
Пример святых в делании добродетели
Скажите, геронда, каковы отличительные свойства святых?
Любовь со смирением, простота и рассуждение - вот отличительные свойства святых. Если человек с рассуждением будет понуждать себя подражать жизни святых, то и сам приобретёт святость.
В делании для стяжания добродетелей нам очень поможет пример святых. Сравнивая себя со святыми, мы видим свои страсти, осуждаем себя, смиряемся и стараемся с усердием, с божественной ревностью им подражать. У нас нет оправдания, если мы топчемся на месте, потому что у нас перед глазами есть пример святых, их жизнь. Все святые - это дети Божий, и они помогают нам, несчастным чадам Божиим, указывая, как избежать уловок лукавого.
Внимательное чтение житий святых согревает душу, побуждает следовать их примеру и мужественно продолжать борьбу за стяжание добродетелей. В житии каждого святого видно одно и тоже святое безумие, только в каждом оно проявляется по-разному. Видна пламенная любовь, которую они имели к Богу. Вот и загорается в человеке огонь божественной ревности и горячее желание им подражать.
Всю жизнь. Хотя в синаксарий написано очень мало, в житии не вся жизнь святого, а только капли из полной чаши, упавшие через край. Святые были бы безумцами, если раскрыли бы всё, что пережили втайне. Но нам достаточно и сих малых слов, лишь бы они смогли уязвить наше сердце, лишь бы нам их воплотить в своей жизни.
Мне кажется трудным сделать что-то из того, что сделали святые Скажем, святая Синклитикия, какой тяжёлый подвиг несла до конца своей жизни, хотя страдала от тяжелой болезни! Или преподобный Варсонофий, сколько лет он хранил совершенное молчание!
Ладно, если хочешь подражать преподобному Варсонофию, постарайся хотя бы не отвечать, когда тебе делают замечание. Что касается подвига святой Синклитикии, то и мне кажется, что у тебя не хватит физических сил его повторить, - не выдержишь, но внутренне, по-моему, ты можешь ей подражать, и здесь тебе предстоит очень много работы. Желаю, чтобы святая дала тебе хотя бы немногое из того, что имела сама.
Очистим добродетель от примесей
Геронда Вы иногда говорите «токсичная добродетель». Когда добродетель бывает «токсичной»?
- «Токсичная» добродетель - это, например, доброта когда в ней присутствует человекоутодие, или любовь, когда в ней есть корысть. Когда в наших действиях нет бескорыстия и простоты, а с добродетелью смешан эгоизм, тогда это извращённая добродетель. Тогда она как неспелый плод, в котором, конечно, тоже есть какие-то витамины, но когда его откусываешь, во рту ощущается горечь.
Может быть так, что во мне нет добродетели, а кто-то считает меня благочестивой?
Плохо, если ты сама себя считаешь благочестивой.
Могу я не видеть своего действительного духовного состояния и думать, что имею добродетель?
Можешь, но если присмотришься, то почувствуешь, что внутри нет сладости, и из этого поймёшь, каково твоё действительное духовное состояние. Иногда человек может думать, что стяжал добродетель, только потому, что он усвоил некоторые внешние признаки этой добродетели и им следует с тем, чтобы другим казаться благочестивым. Но на самом деле это не добродетель, не настоящая добродетель. Так он долго не продержится. Настанет испытание, и истина откроется. Одно дело если, скажем, человек подвизается в молчании для того, чтобы словами не оскорблять других, и так постепенно приобретает добродетель молчания. И другое, если он не разговаривает, чтобы другие его считали молчальником. Он может молчать языком, но при этом непрестанно беседовать с помыслами, и страсти могут обладать этим человеком Внешне он может казаться настоящим святым, но когда откроется его внутренний человек, то окажется, что это...
Геронда, я прихожу в отчаяние от своего состояния. То хорошее, что я видела в себе, на деле оказалось никчёмным.
Что именно?
То, что я считала рвением, на деле в конечном итоге оказалось эгоизмом
Нет, дорогая, это не так! В руде есть много разных металлов. Может быть много песка, но есть и медь, и железо, и немного золота.. Если руда попадёт в горнило, вот тогда золото выплавится. Разве не говорится: «Яко злато в горниле» (Прем.3:6) ?
Гордость — похититель добродетелей
Геронда, я в плену страстей. Иногда меня обворовывает себялюбие, иногда стремление к внешнему.
Если человек допускает, чтобы воры расхищали его имущество, разве он может обогатиться? И ты, если будешь допускать, чтобы тебя окрадывали страсти, разве можешь преуспеть? Так и останешься навсегда в бедности, потому что, что бы ни накапливала, будешь терять. Недоумеваю, как это тангалашка может тебя обворовывать, ты же сама можешь исхитить рай!
Я бы очень хотела поработать над стяжанием добродетели, а топчусь на месте? Из-за чего?
Может быть и так, что человек ещё не созрел для добродетели. А ты, я вижу, начинаешь приближаться к духовной зрелости. Так что смотри, теперь, когда настанет лето и виноград начинает потихоньку наливаться сладостью, как следует береги его от ворон - тангалашек, - живи смиренно и незаметно.
Но всё, что я делаю хорошего, теряю, потому что мгновенно впадаю в гордость.
Знаешь, что ты делаешь? Производишь мёд, а потом его бросаешь, и злой тангалашка у тебя его похищает, а ты остаёшься с носом. Как пасечник дымом затуманивает пчёл, а потом забирает у них мёд, так и у тебя тангалашка дымом гордости затуманивает голову, крадёт весь твой духовный мёд, а потом с радостью потирает руки. Крадёт у тебя многоценные дары Божий, а сам радуется. Ты же умная, неужели не понимаешь этого? Почему не хватаешь за руку вора, лукавого, который тебя грабит?
Но если человек чувствует, что дар, которым он обладает, от Бога, то как искушение может этот дар похитить?
Через невнимание. Бог наделяет каждого человека многими дарованиями, а человек, хотя должен за них благодарить Бога, часто не имеет внимания, присваивает дары, данные ему Богом, и в душе возносится. Тогда лукавый диавол идёт и крадёт у человека эти дарования, потому что он вор, отравляет их своим ядом и приводит в негодность.
Духовная красота
Геронда, как мне стяжать духовную красоту?
Если будешь подвизаться с божественным рвением в стяжании добродетелей, приобретёшь и духовную красоту. Богородица обладала и внешней и внутренней красотой. Кто её видел, становился другим человеком Духовная мягкость, которую Она источала, исцеляла души.
Своей внутренней красотой и силой благодати Она совершила миссионерский подвиг! И любой человек, если будет духовно трудиться, оттачивать свой характер, станет благословенным, красивым душой.
Человек, имеющий Божественную Благодать, сам это чувствует?
Чувствует некоторые действия благодати.
А другой человек, глядя на него, может распознать в нём благодать?
Да, может, потому что благодать его выдаёт. Знаешь ли, добродетель нельзя скрыть, как бы человек ни пытался. Солнце не спрячешь за решетом потому что лучи его всё равно пройдут через дырки.
Тот, в ком есть духовная красота, рождаемая добродетелью, светится благодатью. Потому что, приобретая добродетели, человек приобретает обожение, а значит, источает из себя свет, и Божественная Благодать его выдаёт. Так, сам того не желая и не ведая, человек обнаруживает себя перед другими, и прославляется Бог.
Освобождение от страстей и очищение души сказываются и на плоти, которая тоже очищается, ведь очищение начинается с сердца Сердце через кровь передаёт свою духовность телу, и так освящается весь человек.
Трофим Герасименко
Добродетель смирения как основа святости
С чего начинается православная вера? С принятия того, что Христос пришел, пострадал за нас и воскрес? Или - с осознания своей греховности? Православная Церковь учит, что главное - второе, потому что в нем - добродетель смирения.
Удивительное на первый взгляд дело: следовали за Христом и становились Его учениками по большей части малограмотные рыбаки, простые люди, раскаявшиеся вчерашние грешники. Книжники же и публичные «праведники» - фарисеи следовали за Ним месяцами, но так и не очистили своей совести, не раскаялись в грехах. Они были свидетелями многих чудес, совершенных Христом, но не изменились.
Расслышать обличения во грехах им мешала собственная гордость, гордыня - страсть, поразившая когда-то даже некоторых ангелов, превратив их в бесов. Главное, что лежит в основе святости человека, антипод гордости - христианская добродетель смирения .
Не всякие добродетели одинаково дарованы каждому из святых. Но эта присуща каждому. Без нее нет святости в человеке.
Свои кротость и смирение сердца Спаситель ставил всем в пример. Без них не достигается не только духовное совершенство, но и вообще спокойствие в обычной жизни.
Святые открывают нам, что добродетели между собой связаны как бы родственными связями. По мере развития в себе одной из них, неизбежно приходят и остальные. И все они растут как родные сестры - одновременно. То одна чуть быстрее, то другая. Но в этом порядке первой является добродетель смирения. Она не имеет предела совершенства.
Эта добродетель оберегает от гордости во все дни жизни человека и даже при переходе в вечность. Умирая телом, святые подвижники, чья слава уже была известна и в дальних краях христианского мира, продолжали искренне считать себя недостойными земных и небесных благ за свои прегрешения. Хотя Господь уже прославлял их святость, являя через них множество чудес и дар рассудительности.
Особенно тонкое и неприметное искушение для всякого человека - высокое мнение о себе. Именно в нем скрываются такие недуги души как гордость и тщеславие. И основное лекарство от них - добродетель смирения.
Тот, кто видит себя смиренным, тот наверняка еще очень далек от этого идеала. А поводов для мнения о себе находится предостаточно. Это - любые, даже малые успехи, и соответствие тому, что считается общепринятым, модным. Особенно преуспели в развитии этого порока современные психологи, старающиеся лишь успокаивать клиента и потакать его страстям, стараясь «принимать его таким, как он есть».
Христос же учил не лукавить, а раскрывать свои пороки и страсти и решительно избавляться от них, начиная после покаяния новую святую жизнь.
Отдельный повод приобрести ложное мнение о себе - христианская духовная жизнь (посты, молитвословия, начитанность).
Эту добродетель можно укреплять, вспоминая свои прошлые грехопадения и внимательно наблюдая за греховными поползновениями собственных мыслей. Сверяя с Евангелием себя настоящего, а не мнимого, нельзя не прийти к покаянному мнению о себе.
Обойти же добродетель смирения стороной и при этом быть верующим и хотя бы сколько-нибудь святым - абсолютно невозможно.
Забирай себе, расскажи друзьям!
Читайте также на нашем сайте:
Показать еще
Пока только наброски, чтобы позже сжать, сократить и очистить от шелухи. Как говорится, лиха беда начала...
Семь смертных грехов:
- Гордость (Я сам себе и небо и луна…)
- Сребролюбие (дайте мне таблеток от жадности, и побольше, побольше..)
- Блуд (я их вместе соберу…)
- Зависть (ну соседи…в однокомнатной двухкомнатную прячут…)
- Чревоугодие (люблю я макароны… торты, салаты, шпроты…)
- Гнев (вах, нах, зах… , дело было прошлым летом…)
- Уныние (всё будет хорошо…хуже уже не будет…)
- Любовь (…любая фраза с фантика Love)
- Нестяжание (нет, Бобику…)
- Целомудрие (скромность не порок…это добродетель)
- Смирение (ударили по одной, подставь другую)
- Воздержание (хочу, могу, но брать не буду…)
- Кротость (минуточку, минуточку, я записываю…)
- Трезвение (следи за собой, будь осторожен…)
http://blogs.privet.ru/user/midda/85753834
Смертных грехов, которые совсем нежелательно совершать:
- Гордыня (Высокомерие)
- Зависть
- Чревоугодие (Обжорство)
- Блуд (Похоть)
- Гнев (Злоба)
- Алчность (Жадность)
- Уныние (Праздность)
Итак 7 добродетелей в противовес 7 смертным грехам:
- Смирение (Стыд)
- Сорадование (Доброжелательность)
- Аскетизм в еде
- Целомудрие
- Доброта (Кротость)
- Бескорыстие (Щедрость)
- Жизнелюбие (Трудолюбие)
Богословская трактовка от святителя Игнатия (Брянчанинова)
http://voliaboga.narod.ru/stati/08_03_04_poiasnenie_dobrodet.htm
В Книге Притчей (965 - 717 г.г. до н. э.) говорится, что Господь ненавидит семь вещей, что Ему противны:
- Гордый взгляд
- Лживый язык
- Руки, проливающие невинную кровь
- Сердце, кующее злые замыслы
- Ноги, быстро бегущие к злодейству
- Лжесвидетель, наговаривающий ложь
- Сеющий раздор между братьями
- Γαστριμαργία
- Πορνεία
- Φιλαργυρία
- Ἀκηδία
- Κενοδοξία
- Ὑπερηφανία
- Fornicatio
- Avaritia
- Tristitia
- Vanagloria
- Superbia
- luxuria (похоть)
- gula (обжорство)
- avaritia (алчность)
- acedia (уныние)
- ira (гнев)
- invidia (зависть)
- superbia (гордыня)
Однако в православии существует концепция 8 греховных страстей:
- Чревоугодие,
- Блуд,
- Сребролюбие,
- Гнев,
- Печаль,
- Уныние,
- Тщеславие,
- Гордыня.
Условно, можно попытаться представить концепцию об искажении естественных человеческих свойств и страстей, следующим образом:
Естественное благо от Бога - Греховная страсть:
- Удовольствие от умеренного приема пищи - искажение Богом данной способности, становится страстью чревоугодия
- Удовольствие в честном браке от физического единения плоти с женой - искажение Богом данной способности, становится страстью блуда
- Обладание материальным миром во славу Бога как умножение любви - искажение Богом данной способности, становится страстью сребролюбия
- Праведный гнев на зло и неправду, защита ближнего от зла – искажение Богом данной способности, становится страстью гнева (неправедный) на неудовлетворение потребности
- Удовольствие от умеренного отдыха после труда – искажение Богом данной способности, становится страстью печали (скука, лень)
- Радость в душе вне зависимости от внешних обстоятельств - искажение Богом данной способности, становится страстью уныния (отчаяние, мысли о самоубийстве)
- Радость от созданного творения (реализованной мысли, слова, действия), имеющее в основе
- Благое начало - искажение Богом данной способности, становится страстью тщеславия
- Любовь к Богу и ближнему, смирение - искажение Богом данной способности, становится страстью гордости
| Type | Characteristic role | Ego fixation | Holy idea | Basic fear | Basic desire | Temptation | Vice/Passion | Virtue | Stress | Security |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 1 | Reformer | Resentment | Perfection | Corruptness, evil | Goodness, integrity, balance | hypocrisy , hypercriticism | Anger | Serenity | 4 | 7 |
| 2 | Helper | Flattery | Freedom | Unworthiness of love | Unconditional Love | Manipulativeness | Pride | Humility | 8 | 4 |
| 3 | Achiever | Vanity | Hope | Worthlessness | Value to others | Pleasing everybody | Deceit | Truthfulness | 9 | 6 |
| 4 | Individualist | Melancholy | Origin | Commonness | Uniqueness, authenticity | Self-castigation, withdrawal | Envy | Equanimity | 2 | 1 |
| 5 | Investigator | Stinginess | Omniscience | Uselessness, helplessness | Competency | Overthinking | Avarice | Non-Attachment | 7 | 8 |
| 6 | Loyalist | Cowardice | Faith | Isolation and vulnerability | Safety | Suspiciousness | Fear | Courage | 3 | 9 |
| 7 | Enthusiast | Planning | Work | Boredom | Experience of life | Moving too fast | Gluttony | Sobriety | 1 | 5 |
| 8 | Challenger | Vengeance | Truth | Loss of control | Self-protection, autonomy | Self-sufficiency | Lust | Innocence | 5 | 2 |
| 9 | Peacemaker | Indolence, self-forgetting | Love | Loss, annihilation | Stability, peace of mind | Giving in | Sloth | Action | 6 | 3 |
http://en.wikipedia.org/wiki/Enneagram_of_Personality
Богословские добродетели
- Надежда
- Любовь
- Мудрость
- Справедливость
- Мужество
- Умеренность
- Гордыня -- Смирение
- Скупость -- Щедрость
- Нечистота -- Целомудрие
- Зависть -- Благожелательность
- Неумеренность -- Умеренность
- Гнев -- Кротость
- Лень -- Старательность
Теологи́ческие доброде́тели (англ. Theological virtues, фр. Vertus théologales, исп. Virtudes teologales) - категории, постулирующие идеальные качества человека.
Состав трёх христианских добродетелей - вера, надежда, любовь - сформулирован в Первом послании к Коринфянам (~50 г.г. н.э.)
http://ru.wikipedia.org/wiki/Теологические_добродетели
Кардинальные добродетели (от лат. cardo «стержень») - группа из четырёх основных добродетелей в христианском нравственном богословии, основанная на античной философии и имеющая параллели в других культурах. Классическая формула включает в себя благоразумие, справедливость, умеренность и мужество.
http://ru.wikipedia.org/wiki/Кардинальные_добродетели
In the Catholic catechism, the seven catholic virtues refer to the combination of two lists of virtues, the 4 cardinal virtues of prudence, justice, restraint or temperance, and courage or fortitude, (from ancient greek philosophy) and the 3 theological virtues of faith, hope, and love or charity (from the letters of Paul of Tarsus); these were adopted by the Church Fathers as the seven virtues.
The seven heavenly virtues were derived from the Psychomachia ("Contest of the Soul"), an epic poem written by Aurelius Clemens Prudentius (c. AD 410) entailing the battle of good virtues and evil vices. The intense popularity of this work in the Middle Ages helped to spread the concept of holy virtue throughout Europe. Practicing these virtues is considered to protect one against temptation from the seven deadly sins, with each one having its counterpart. Due to this they are sometimes referred to as the contrary virtues. Each of the seven heavenly virtues matches a corresponding deadly sin
Там еще хорошая табличка, но чтобы выкусить ее надо много возиться
http://en.wikipedia.org/wiki/Seven_virtues
Текст десяти заповедей по Синодальному переводу Библии.
- Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
- Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого [рода], ненавидящих
- Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
- Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
- Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмый - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.
- Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
- Не убивай.
- Не прелюбодействуй.
- Не кради.
- Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
- Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.
Пергамент с текстом Декалога из сефардской синагоги Эснога. Амстердам. 1768 г. (612x502 мм)
Сопоставление текстов Исх.20:1-17 и Втор.5:4-21 (по ссылкам) на языке оригинала, с приближенным по смыслу переводом на английский язык (KJV), позволяет точнее уяснить содержание заповедей.
- Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно [дословно «ложно» - то есть, во время клятвы], ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно [ложно]. В оригинале это означает «не носи (евр. תשא, tisa) имя Господне лживо (впустую, тщеславно, противозаконно)». Исходный глагол נשא nasa" означает «поднимать, нести, брать, возносить». Ещё раз подобным образом выражение «носить имя» используется только в Исх.28:9-30, где, в отражение заповеди, Бог наказывает первосвященнику Аарону вносить на своих плечах в святилище имена колен сынов израилевых, вырезанные на двух камнях оникса. Таким образом тот, кто исповедует веру в Бога Израилева, согласно заповеди, становится носителем Его имени, неся ответственность за то, как представляет Бога окружающим. Тексты Ветхого Завета описывают случаи, когда имя Бога оскверняется лицемерием людей и ложным представлением Бога или Его характера. Джозеф Телушкин, современный ортодоксальный раввин, также пишет, что эта заповедь означает намного больше чем запрещение случайного упоминания имени Бога. Он указывает, что более буквальный перевод «lo tissa» будет «Вы не должны нести», а не «Вы не должны брать», и что осмысление этого помогает каждому понять, почему заповедь приравнивается к другим, таким как «Не убивай» и «Не прелюбодействуй».
- Не убей. В оригинале: «לֹא תִרְצָח». Использованный глагол «רְצָח» обозначает безнравственное преднамеренное убийство (ср. англ. murder), в отличие от любого вообще убийства, например в результате несчастного случая, в целях самообороны, во время войны или по решению суда (ср. англ. kill). (Так как сама Библия предписывает смертную казнь по решению суда в результате нарушения некоторых заповедей, этот глагол не может означать убийство вообще, при любых обстоятельствах)
- Не прелюбодействуй [в оригинале это слово обычно относится только к сексуальным отношениям между замужней женщиной и мужчиной, не являющимся её мужем]. Согласно другому мнению, к этой заповеди относятся все так называемые «запреты кровосмешения», включает муже- и скотоложство.
- Не кради. Запрет на хищение имущества также изложен в Лев.19:11. Устная традиция толкует содержание заповеди «Не укради» в Десяти заповедях как запрет на похищение человека с целью порабощения. Поскольку предшествующие заповеди «не убивай» и «не прелюбодействуй» говорят о грехах, наказываемых смертной казнью, то один из принципов толкования Торы предписывает понимать и продолжение как сурово наказуемое преступление.
- «Не возжелай…» К данной заповеди относится запрет хищения имущества. Согласно еврейской традиции, хищением является также «кража образа», то есть создание ложного представления о предмете, событии, человеке (обман, лесть и т. п.)
Свои списки главных добродетелей имела и восточная философия.
В конфуцианстве в качестве таковых выделялись
- жэнь (человеколюбие),
- и (справедливость, чувство долга),
- ли (благопристойность),
- чжи (знание, разумность)
- и синь (правдивость).
- господина и слуги,
- родителей и детей,
- мужа и жены,
- старшего и младшего,
- между друзьями.
Яма (санскр. यम) - (в йоге) это этические ограничения или универсальные моральные заповеди. Яма - первая ступень аштанга-йоги (восьмиступенчатой йоги), описанной в Йога-сутре Патанджали.
«Яма» включает пять основных принципов (по Йога-сутре Патанджали):
- ахимса - ненасилие;
- сатья - правдивость;
- астея - неприсвоение чужого (неворовство);
- брахмачарья - воздержание; контроль похоти и сохранение целомудрия до вступления в брак; внутренняя собранность, нераспущенность;
- апариграха - нестяжательство (неприятие даров), ненакопительство, непривязанность.
Нияма (санскр. नियम) - духовные принципы в дхармических религиях; «принятие, культивирование, выполнение и развитие позитивных добродетелей, добрых мыслей и принятие этих добродетелей как своей системы». Вторая ступень аштанга-йоги.
Ступень «Нияма» составляют пять основных принципов:
- Шауча - чистота, как внешняя (чистоплотность), так и внутренняя (чистота ума).
- Сантоша - скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм.
- Тапас - самодисциплина, усердие в достижении духовной цели.
- Свадхьяя - познание, изучение духовной и научной литературы, формирование культуры мышления.
- Ишвара-пранидхана - принятие Ишвары (Бога) в качестве своей цели, единственного идеала в жизни.
7 (семь) смертных грехов и противоположные им 7 (семь) добродетелей .
Грехи смертные, то есть делающие человека повинным смерти души.
1. Гордость, презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взыти и уподобиться Вышнему: словом — гордость до самообожания.
2. Сребролюбие. Жадность к деньгам, соединённая большею частью с неправедными приобретениями, не дающая человеку и минуты подумать о духовном.
3. Блуд.
(то есть половая жизнь до вступления в брак), прелюбодеяние (то есть супружеская измена). Распутная жизнь. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чём дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг.
Сладострастные мысли, неприличные разговоры, даже единый взгляд, обращённый с вожделением на женщину, причисляется к любодеянию. Спаситель так говорит об этом: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй, а Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём»
(Мф. 5, 27. 28).
Если взирающий с вожделением на женщину грешит, то и женщина не невинна в том же грехе, если она наряжается и украшает себя с желанием, чтобы на неё обращали взгляды, прельщались ею, «ибо горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит».
4. Зависть, доводящая до всякого возможного злодеяния ближнему.
5. Чревоугодие
или плотоугодие, не знающее никаких постов, соединённое со страстною привязанностью к различным увеселениям по примеру евангельского богача, который веселился «на вся дни светло» (Лк. 16, 19).
Пьянство, употребление наркотиков.
6. Гнев
непримирительный и решающийся на страшные разрушения, по примеру Ирода, который в гневе своём избил Вифлеемских младенцев.
Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные жестокие и колкие слова. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.
7. Уныние.
Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Излишнее упокоение сном. Депрессия, отчаяние (что нередко доводит человека до самоубийства), отсутствие страха перед Богом, совершенная о душе беспечность, нерадение о покаянии до последних дней жизни.
Грехи вопиющие к небу:
Вообще умышленное человекоубийство (к ним относятся и аборты), а в особенности отцеубийство (братоубийство и цареубийство). Содомский грех. Напрасное притеснение человека убогого, беззащитного, беззащитной вдовы и малолетних детей-сирот.
Удержание у убогого работника вполне заслуженной им платы. Отнятие у человека в крайнем его положении последнего куска хлеба или последней лепты, которые потом и кровью добыты им, а также насильственное или тайное присвоение себе у заключённых в темнице милостынь, пропитания, тепла или одеяния, которые определены им, и вообще угнетение их. Огорчения и обиды родителям до дерзких побоев их. Грехи хулы на Духа Святаго:
Чрезмерное упование на Бога или продолжение тяжкой греховной жизни в одной надежде на милосердие Божие. Отчаяние или противоположное чрезмерному упованию на Бога чувство в отношении к милосердию Божию, отрицающее в Боге отеческую благость и доводящее до мысли о самоубийстве. Упорное неверие, не убеждающееся никакими доказательствами истины, даже очевидными чудесами, отвергающее самую дознанную истину.
О семи
добродетелях,
противоположных главным греховным страстям
1. Любовь.
Изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения. Несказанное, сладостное влечение всего человека любовию к Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних. Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, радостная, беспристрастная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам.
Бездействие телесных чувств при молитве. Молитвенная сила, побеждающая грех. Отступление всех страстей.
Глубина смирения и униженнейшего о себе мнения…
2. Нестяжание. Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на Промысел Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа. Мягкость сердца.
3. Целомудрие. Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения сладострастных, скверных и двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, и ещё более осязания. Скромность. Отказ от помышлений и мечтаний блудных. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия — ум, не колеблющийся от блудных помыслов и мечтаний; совершенство целомудрия — чистота, зрящая Бога.
4. Смирение.
Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущается присутствие и величие Божие, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменения взора на ближних, причём они без всякого принуждения, кажутся смирившемуся превосходнее его во всех отношениях. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие.
Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов.
Отвержение премудрости земной, как непотребной пред Богом (Лк. 16, 15). Оставление словооправдания. Молчание перед обижающим, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского.
5. Воздержание. Удержание от излишнего употребления пищи и пития, в особенности от употребления в излишестве вина. Хранение точное постов, установленных Церковью. Обуздание плоти умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, жизни и покоя её.
6. Кротость. Уклонение от гневных помыслов и от возмущения сердца яростью. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твёрдость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.
7. Трезвение.
Усердие ко всякому доброму делу. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами, помышлениями и чувствами своими. Крайняя недоверчивость к себе.
Непрестанное пребывание в молитве и слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна и изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.
