О предыстории и обстоятельствах восстановления патриаршества в России, а также о выборах всех патриархов с 1917 до 1990 гг рассказывает кандидат исторических наук, сотрудник Института Европы РАН иерей Василий Секачев:
Колоссальная канцелярия
В 1721 году Петр I окончательно упразднил в России патриаршество, поставив во главе Церкви Святейший Синод во главе с обер-прокурором - чиновником, всецело подотчетным царю.
Вместе с тем на протяжении XVIII-XIX вв. в русском обществе периодически раздавались протесты против созданного Петром церковного строя. В середине XIX в. критика синодальной системы исходила из среды славянофилов А. С. Хомякова, Ю. Ф. Самарина и И. С. Аксакова. Последний с особым чувством восклицал: «…Убыла душа, подменен идеал, то есть на месте идеала Церкви очутился идеал государственный, и правда внутренняя замещена правдой формальной, внешней», «Церковь со стороны своего управления представляется теперь у нас какой-то колоссальной канцелярией, прилагающей с неизбежной, увы, канцелярской ложью порядки немецкого канцеляризма к спасению стада Христова».
В немалой степени именно связанная с упразднением Патриаршества бюрократизация церковного управления, превращение Церкви в «духовное ведомство» и оттолкнули в XIX в. от Церкви большинство интеллигенции, а затем на рубеже XIX - XX вв. и массу простого народа.
В то же время в 1880-е гг. в стенах Петербургской Духовной Академии под крылом тогда еще архимандрита Антония (Вадковского), будущего митрополита Санкт-Петербургского, в русле возрождения аскетических монашеских идеалов начинают говорить и о восстановлении патриаршества – прежде всего, будущий епископ Михаил (Грибановский) и будущий митрополит Антоний (Храповицкий). В 1903 году выходит отдельным изданием статья известного публициста, раскаявшегося народовольца Льва Тихомирова «Запросы жизни и наше церковное управление», где говорится о необходимости восстановления патриаршества и возобновления Соборов, также отмененных Петром. Статья привлекла сочувственное внимание Государя Николая II, пожелавшего собрать Всероссийский Поместный собор, для подготовки которого в 1906 году начало действовать Предсоборное Присутствие. В 1912 году при Синоде было учреждено Предсоборное Совещание, также занимавшееся подготовкой Собора.
Русская стена плача
Однако Собор открылся уже в революционное время – 15 (28) августа 1917 года. В его работе приняло участие 564 человека. Епископат был представлен в полном составе, от каждой епархии присутствовало три мирянина и два клирика. К числу клириков относились представители духовных учебных заведений и монастырей, а также военного духовенства. Были также армейские представители-миряне. Всего 314 мирян против 250 лиц духовного звания.
Содержание статьи
ПАТРИАРХИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ. В 1453 под ударами турок пала великая православная империя – Византия. Московское царство, напротив, оставшись единственной независимой православной державой, приобрело авторитет оплота православной веры. Некогда могущественная Константинопольская церковь быстро потеряла свое могущество и пришла в упадок. Окончательно ее авторитет в Москве был подорван заключением греками унии с Римско-католической церковью на Флорентийском соборе (см . УНИЯ) . Недоверие к грекам и сомнение в их православии привело к тому, что русские архиереи постановили в 1480 не принимать греков на епископские кафедры. Русские архиереи больше не ездили в Константинополь испрашивать благословения патриарха на возведение в митрополичий сан и поставлялись в Москве. Фактически Русская церковь обрела полную независимость, однако, согласно канонам древней церкви, реальная самостоятельность церкви, возглавляемой патриархом, возможна лишь при наличии института царства, сопутствующего священству. Когда в 1547 по византийскому обряду был венчан на царство Иван IV, последнее формальное препятствие было устранено.
Осуществление этой идеи состоялось в царствование сына Ивана IV – Федора Ивановича. В 1586 в Москву за царской милостыней приехал патриарх Антиохийский Иоаким. Решив воспользоваться обстоятельствами этого визита, царь заявил в думе, что хочет устроить в Москве «превысочайший престол патриарший». Патриарх Иоаким вызвался довести желание царя до сведения Греческой церкви, чтобы при учреждении нового патриархата были соблюдены канонические правила, предусматривавшие участие всех восточных патриархов. В 1588 в Россию прибыл патриарх Константинопольский Иеремия. Царь ожидал, что он привез с собой постановление вселенского собора об учреждении патриаршества в русском государстве, однако на первой же аудиенции оказалось, что главная цель визита – получение денежной помощи. Тогда было решено задержать патриарха в Москве и заставить благословить учреждение московского патриаршего престола. Иеремии предложили стать патриархом Российским, оговорив при этом, что жить он будет не при государе в Москве, а в древнем Владимире и таким образом фактическим главой церкви останется русский митрополит. Как и предполагалось, Иеремия отклонил такое унизительное предложение. Поставить патриархом кого-либо из русских митрополитов он также отказался. Тогда греку дали понять, что его не отпустят из Москвы, пока он не уступит. 26 января 1589 Иеремия возвел на патриарший престол митрополита Иова, кандидатуру которого предложил царю Борис Годунов. После этого греков отпустили из Москвы, вручив им богатые дары.
Через два года Москва получила грамоту за подписью трех патриархов, 42 митрополитов и 20 епископов, утверждавшую патриаршество в России. Как показали последние исследования, большинство подписей не были подлинными. По-видимому, Константинопольская патриархия, заинтересованная в получении материальной поддержки от русского царя, поспешила подтвердить деяние Московского собора, в связи с чем и были воспроизведены подписи некоторых патриархов, не сумевших по тем или иным причинам подписать грамоту лично. Отныне патриарх Московский должен был занимать пятое место (после патриарха Иерусалимского) и поставляться собором русских епископов. Царь Федор Иванович остался крайне недоволен последним обстоятельством и направил в Константинополь грамоту, в которой напоминал об обещанном третьем месте, после Константинопольского и Александрийского патриархатов. Однако в этом вопросе вселенский собор остался непреклонным и в 1593 подтвердил свое решение о пятом месте Московского патриарха. Все подписи иерархов на грамоте этого собора – подлинные.
Основание патриаршества стало важной вехой в истории Русской церкви. Преобразование московской митрополии в патриархат закрепило факт независимости Русской церкви в нормах канонического права и в значительной степени усилило влияние Русской церкви на международной арене. Отныне ритуал поставления в сан патриарха Московского совершался в Успенском соборе московского Кремля.
Избрание патриарха.
Порядок поставления был следующий. От имени царя или блюстителя патриаршего престола рассылались грамоты ко всем высшим церковным иерархам и игуменам наиболее значительных монастырей с извещением о смерти святителя и с приглашением в Москву для избрания нового патриарха. В назначенный день все приглашенные должны были явиться в Кремль в Золотую палату, где царь открывал собор. Патриарх избирался посредством жребия. Царь называл шесть кандидатов. Бумажки с их именами обливались в присутствии царя воском, опечатывались царской печатью и отсылались в церковь, где заседал архиерейский собор. Жребии полагали на панагию (нагрудная иконка Божьей Матери, знак архиерейского сана) умершего патриарха и вынимали по очереди до тех пор, пока не оставался последний. Этот жребий нераспечатанным вручался царю, который вскрывал его и называл имя нового патриарха.
В богослужебном смысле патриарх получал определенные преимущества. Во время торжественных выходов перед ним несли не только крест, но и свечи. Вступая в храм, он облачался в богослужебные одежды посреди церкви, а находясь в алтаре, восседал на горнем месте и из своих рук причащал архиереев. Несколько иным было и первосвятительское облачение. Как и митрополит, он носил белый клобук, но головной убор патриарха был украшен крестом или херувимами. Патриаршая митра имела крест в навершии. Поверх святительского облачения патриарху полагалось носить цветную мантию.
Введение патриаршества в России сопровождалось реформированием церковного устройства, что было обусловлено необходимостью привести его в соответствие с тем, которое было установлено в восточных патриархатах. Церковь была разделена на митрополичьи округа, которые включали в себя несколько епархий. Все иерархи в своих епархиях были равны и подчинялись патриарху, как раньше митрополиту.
Иов (ум. 1607)
деятельно приступил к исполнению соборных определений, однако не все решения ему удалось провести в жизнь. Время патриаршества Иова отмечено учреждением нескольких новых церковных праздников в честь русских святых (Василия Блаженого, Корнилия Комельского, Романа Углецкого, Иосифа Волоцкого и др.). Много и действенно патриарх трудился для сохранения православия среди новокрещенных татар, в бедствовавшей Грузии, на завоеванных землях Сибири и Карелии. Несмотря на то, что Иов фактически был ставленником Бориса Годунова и впоследствии немало способствовал его восхождению на трон, он очень ценил царя Федора Ивановича и был крайне предан ему. После смерти государя патриарх составил его житие, прославляя кроткий нрав и милосердие царя. Когда на исторической сцене появился первый Лжедмитрий, патриарх Иов твердо выступил против него. Он предал его анафеме и в своих посланиях доказывал, что Лжедмитрий – не кто иной, как беглый чудовский монах Гришка Отрепьев. Заняв русский престол, самозванец свел Иова с патриаршества и отправил его в Старицу. Процедура лишения Иова сана напоминала сведение с митрополичьего престола Филиппа Иваном Грозным. Умер Иов в Старице 19 июня 1607.
В 1605 Лжедмитрий, несмотря на то, что формально Иов оставался главой Русской церкви, самостоятельно избрал нового патриарха. Им стал архиепископ Рязанский Игнатий, грек родом, до приезда в Россию занимавший епископскую кафедру на Кипре. Он признал Лжедмитрия царевичем и был лояльно расположен к латинству (католичеству). После свержения Лжедмитрия Игнатий был лишен сана и сослан в Чудов монастырь.
Гермоген (1606–1612)
Новым патриархом избрали митрополита Казанского Гермогена, который при Лжедмитрии был членом учрежденного царем сената и наиболее последовательно противостоял его прокатолической политике. Несмотря на то, что в отношениях нового патриарха с боярским царем Василием Шуйским довольно скоро наметился разлад, Гермоген всячески поддерживал его как венчанного царя. В 1609, когда бояре, недовольные Шуйским, схватили Гермогена и на лобном месте потребовали у него согласия на перемену царя, патриарх отстоял Василия Шуйского. В годы Смуты патриарх оставался одним из немногих государственных деятелей, сохранивших верность православию и национальной идее. При попытке возвести на русский трон королевича Владислава Гермоген непременным условием поставил принятие Владиславом православной веры и протестовал против вступления польского войска в Москву. Из Кремля он рассылал грамоты в русские города, в которых благословлял формировавшиеся там отряды народного ополчения. Поляки посадили патриарха под стражу и заточили в Чудовом монастыре, где он принял мучительную смерть от голода. Патриарх Гермоген причислен к лику святых. См . ГЕРМОГЕН, СВ.
Филарет (1619–1634)
С момента смерти Гермогена (1612) в течение семи лет Русская церковь оставалась без патриарха. В 1619 из польского плена возвратился митрополит Филарет, отец вновь избранного царя Михаила Романова. Михаил возвел своего отца в сан патриарха. Находившийся тогда в столице Иерусалимский патриарх Феофан IV возвел его в сан патриарха Московского. Воцарение Михаила Романова и интронизация патриарха знаменовали восстановление русской государственности. Могущество патриарха при Михаиле Романове достигло небывалой ранее высоты, но именно в этот период согласные действия царя и патриарха, связанных кровными узами, в наиболее полной мере отвечали идеальным представлениям о «симфонии» царства и священства. Как отец царя и фактический его соправитель Филарет именовался «великим государем» и принимал самое деятельное участие в государственных делах. Из польского плена Филарет вынес твердое убеждение о недопустимости унии для Русской церкви и в годы своего патриаршества приложил немало сил для того, чтобы оградить Россию от западных религиозных влияний. Вместе с тем Филарет внимательно следил за развитием богословской литературы в соседних странах и вынашивал планы создания в Москве греко-латинского училища и типографии. Тревожась за то, что приобретенная им неограниченная власть в дальнейшем может быть отождествлена с патриаршим саном и это внесет осложнения во взаимоотношения преемников трона и первосвятительского престола, он сам избрал себе в преемники псковского архиепископа Иоасафа, главной добродетелью которого была «недерзновенная» лояльность по отношению к царю. См . ФИЛАРЕТ.
Иоасаф (1634–1640)
уже не занимал столь высокого положения, какое принадлежало отцу царя патриарху Филарету, и не носил титула великого государя.
Иосиф (1640–1652)
После Иоасафа патриаршую кафедру занял Иосиф. При нем царь Алексей Михайлович издал Уложение , направленное на снижение роли церковной иерархии и патриарха в государственном управлении. Патриарх со смирением принял документ.
Никон (1652–1666)
Патриаршая власть вновь достигла былого могущества при патриархе Никоне. Родившийся в крестьянской семье Никон (в миру Никита Минов) сделал головокружительную карьеру от сельского священника до главы Русской церкви и «возлюбленника» и «содружебника» царя Алексея Михайловича. Поначалу Никон представлял себе отношение царской и патриаршей власти в общем строе государственной жизни как соправительство двух равноправных сил. Доверяя патриарху, царь предоставил на его полное усмотрение назначение епископов и архимандритов. Воля патриарха была последней инстанцией во всех церковных делах. Монастырский приказ, который ранее ограничивал судебную власть патриарха, при Алексее Михайловиче бездействовал. Во время польско-литовских походов Никон оставался заместителем царя. К нему на подпись поступали важнейшие документы, в которых с согласия царя патриарх именовался, как некогда Филарет, великим государем. Постепенно в отношениях молодого царя и патриарха наметились противоречия, связанные в первую очередь с тем, что Никон попытался поставить патриаршую власть выше царской. Разногласия привели к тому, что Никон самовольно покинул патриарший престол в надежде, что его попросят вернуться. Однако этого не произошло. После долгого периода сомнений и колебаний в 1666 Архиерейский собор, на котором присутствовали Антиохийский и Иерусалимский патриархи, низложил Никона, самовольно покинувшего кафедру, и лишил его архиерейства и священства. Обвинителем на соборе выступил сам Алексей Михайлович. Беспрецедентное в русской истории «состязание» патриарха с царем за первенство во власти привело к тому, что в дальнейшем политика государей была направлена на ограничение власти первосвятителя. Уже Собор 1666–1667 особое внимание уделил взаимоотношениям государственной и духовной властей. Собор постановил, что царь имеет первенство в мирских делах. В удел патриарху отдавалась духовная жизнь государства. Постановление Собора о том, что патриарх не является единовластным управителем церковной организации, а лишь первым среди равных епископов, было продиктовано резко негативным отношением архиереев к попытке Никона вытребовать себе особый статус патриарха как высшей и никому не подсудной инстанции. См . НИКОН.
Иоасаф II (1667–1673).
В завершение Собор избрал нового патриарха, тихого и скромного Иоасафа II. С этого момента патриаршество начинает терять то государственное значение, которое оно имело ранее.
Питирим (1673), Иоаким (1673–1690), Адриан (1690–1700)
занимали патриарший престол после Иоасафа II. Это были патриархи, которые не вмешивались в государственную политику, ставя своей целью сохранить хотя бы некоторые привилегии духовенства, наступление на которые последовательно вела государственная власть. В частности, Иоакиму удалось добиться закрытия монастырского приказа. Патриархи второй половины 17 в. не приветствовали сближения России с Западом и всячески пытались ограничить возраставшее влияние иноземцев на русский быт и культуру. Однако они были уже не в силах реально противостоять власти молодого царя Петра Алексеевича. В начале своего патриаршества последний патриарх Адриан пользовался поддержкой матери царя, Натальи Кирилловны, имевшей, в свою очередь, влияние на сына. После ее смерти в 1694 конфликт патриарха с царем стал неизбежен. Началом их открытого противостояния послужил отказ Адриана насильно постричь в монахини Евдокию Лопухину, первую жену Петра Алексеевича, а его кульминацией – публичное оскорбление царем патриарха, явившегося к нему в качестве заступника за приговоренных к казни стрельцов. Петр с позором изгнал первосвятителя, уничтожив таким образом древний обычай печалования патриарха за осужденных. Последовательно проводя линию на подрыв авторитета и могущества церкви, в 1700 царь распорядился подготовить новое уложение, которое уничтожало все ее привилегии.
Упразднение патриаршества.
После смерти Адриана царь своей волей поставил во главе управления церковью рязанского митрополита Стефана Яворского с титулом местоблюстителя патриаршего престола, фактически упразднив институт патриаршества. Петр рассматривал церковь исключительно как институт правительственный, поэтому власть патриарха он впоследствии заменил Духовной коллегией (Святейший Правительствующий Синод), превратив церковь в один из государственных департаментов, находившихся под неусыпным контролем со стороны монарха. Вплоть до 1917 Св. Синод оставался высшим церковным и правительственным учреждением в России. См . ИОАКИМ.
Восстановление патриаршества в России.
Новая эпоха в истории русского патриаршества началась в 1917. После Февральской революции Св. Синод обратился к архипастырям и пастырям России с посланием, в котором говорилось, что при изменившемся государственном строе «Российская православная Церковь не может уже оставаться при тех порядках, которые отжили свое время». В намеченной реорганизации главным был вопрос о восстановлении древней формы управления церковью. Решением Синода был созван Поместный собор 1917–1918, восстановивший патриаршество. Собор открылся в праздник Успения Богородицы и был наиболее продолжительным в истории Русской церкви.
Тихон (1917–1925)
31 октября 1917 были проведены выборы трех кандидатов на патриарший престол: архиепископа Харьковского Антония (Храповицкого), архиепископа Новгородского Арсения (Стадницкого) и митрополита Московского Тихона (Белавина). 5 ноября 1917 в храме Христа Спасителя после Божественной литургии и молебна старец Зосимовской пустыни Алексий вынул жребий, и было оглашено имя нового патриарха, которым стал митрополит Московский Тихон.
В соответствии с церковными канонами Поместный собор 1917–1918 предоставил патриарху право созывать церковные соборы и председательствовать на них, сноситься с другими автокефальными церквами по вопросам церковной жизни, заботиться о своевременном замещении епископских кафедр и привлекать виновных епископов к церковному суду. Поместный собор принял также документ о правовом положении церкви в системе государства. Однако октябрьская революция 1917 повлекла за собой коренные изменения в отношениях между церковью и новым атеистическим государством Советов. Декретом Совета народных комиссаров церковь была отделена от государства, что было расценено собором как начало гонений на церковь.
Патриарх Тихон занимал святительскую кафедру в тяжелый для Русской православной церкви период. Основным направлением его деятельности стал поиск пути к установлению отношений между церковью и большевистским государством. Тихон отстаивал право церкви оставаться Единой Соборной и Апостольской Церковью, подчеркивая, что она не должна быть ни «белой», ни «красной». Важнейшим документом, направленным на нормализацию положения Русской церкви, стало Воззвание патриарха Тихона от 25 марта 1925, в котором он призвал паству понять, что «судьбы народов от Господа устрояются», и принять приход советской власти как выражение воли Божией.
Несмотря на все усилия патриарха, на церковную иерархию и верующий народ обрушилась невиданная волна репрессий. К началу Второй мировой войны церковная структура по всей стране была почти уничтожена. После смерти Тихона не могло быть и речи о созыве собора для избрания нового патриарха, поскольку церковь существовала на полулегальном положении, а большинство иерархов находилось в ссылках и заключениях.
Сергий (ум. 1944)
Согласно завещанию святителя, управление Церковью принял на себя митрополит Крутицкий Петр (Полянский) в качестве патриаршего местоблюстителя. Затем этот подвиг принял на себя митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский), который называл себя заместителем патриаршего местоблюстителя. Официальный акт передачи ему обязанностей местоблюстителя состоялся лишь в 1936, когда пришло оказавшееся впоследствии ложным известие о кончине митрополита Петра (расстрелян в 1937). Тем не менее в 1941, в первый же день начавшейся войны с фашистской Германией, митрополит Сергий написал послание к своей пастве, в котором благословил верующих на защиту Родины и призвал всех помогать делу обороны страны. Опасность, нависшая над страной, побудила советское государство во главе со Сталиным изменить свою политику по отношению к церкви. Открывались храмы для богослужений, многие священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. 4 декабря 1943 Сталин принял у себя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия, а также митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича). В ходе беседы митрополит Сергий сообщил о желании церкви созвать собор для избрания патриарха. Глава правительства заявил, что с его стороны препятствий не будет. Собор епископов состоялся в Москве 8 сентября 1943, а 12 сентября совершилась интронизация новоизбранного патриарха Сергия. См . СЕРГИЙ.
Алексий I (1945–1970)
В 1944 первосвятитель Русской церкви скончался. В 1945 патриархом Московским собор избрал митрополита Алексия (Симанского). На этом же соборе было принято Положение об управлении Русской Православной Церкви , которое окончательно легализовало институт церкви и упорядочило взаимоотношения церкви и советского государства. Во время патриаршества Алексия были восстановлены взаимоотношения Русской православной церкви (РПЦ) с другими автокефальными церквами, возобновлена издательская деятельность Московской патриархии, однако на период его предстоятельства пришелся тяжелый период новых гонений на церковь при Н.С.Хрущеве. См . АЛЕКСИЙ I.
Пимен (1970–1990)
После смерти Алексия (1970) в сан патриарха был возведен митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен. В патриаршество Пимена в 1988 в условиях «перестройки» состоялось празднование 1000-летия крещения Руси. Торжества, посвященные этому событию, приняли общенародный характер и знаменовали наступление новой эпохи в истории Русской церкви, которая после долгого периода прямых и скрытых гонений обрела надежду на свободу. См . ПИМЕН.
Алексий II (1990–2009)
С 1990 предстоятелем РПЦ являлся патриарх Алексий II – пятнадцатый патриарх с начала патриаршества, деятельность которого была направлена на возрождение и упрочение традиций церковной жизни в условиях начавшегося процесса демократизации общества. См . АЛЕКСИЙ II.
Кирилл (2009)
В 2009 решением Поместного Собора предстоятелем РПЦ был избран Местоблюститель Патриаршего престола митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл – шестнадцатый патриарх с начала патриаршества.
Литература:
Русская Православная Церковь 988–1988. Очерки истории
, вып. 1–2. М., 1988
Скрынников Р.Г. Святители и власти
. Л., 1990
Православная церковь в истории России
. М., 1991
Макарий, митрополит. История русской церкви
. М., 1994 и сл.
Монастыри. Энциклопедический справочник
. М., 2000
100 лет назад Поместный собор Русской Православной Церкви восстановил Патриаршество.
(избрание на Патриарший престол в 1917 г.)
С самого начала Крещения Руси и принятия христианства, церковная жизнь в молодом государстве устраивалась в соответствии с канонами Церкви. Во главе Русской Церкви стоял митрополит, он управлял вверенной ему паствой с помощью епископов и священников.
До середины XV века Русская Православная Церковь находилась в юрисдикции Константинопольского Патриархата, от них мы приняли веру и Крещение. В 1448 году, после уклонения константинопольской иерархии в униатство собор русских епископов уже без согласования с Царьградом избрал предстоятелем Русской Церкви Иону, епископа Рязанского. Де-факто, начало церковной независимости, автокефалии было положено.
В дальнейшем, когда столица Византии была завоевана «погаными агарянами», обращение к грекам потеряло всякий смысл. Управление церковной жизнью происходило исключительно из Москвы.
Новый этап бытия Русской Церкви начался в 1589 году, при царе Федоре Ивановиче на Руси было учреждено патриаршество. Московский митрополит по примеру древних восточных первосвятителей, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского и Константинопольского стал именоваться Патриархом.
Такой титул предстоятели Русской Церкви носили до 1700 года, в тот год император Петр I по смерти Патриарха Адриана запретил избирать нового.
Все это время, от первого предстоятеля Русской Церкви, митрополита Киевского Михаила до последнего Патриарха Руси Адриана, церковная жизнь устраивалась в соответствии с 34 апостольским правилом и 9 правилом Антиохийского собора, которые определяют, чтобы в каждом народе был первый епископ.
Но «святотатственная рука нечестивого Петра» (так впоследствии выразился священномученик Иларион, епископ Верейский) сместила Патриарха. Вместо него Петр Алексеевич в 1721 году учредил Духовную коллегию, преобразованную впоследствии в Синод. Вместо первенствующего епископа появились Синод и должность обер-прокурора. Часто эту должность занимали люди очень далекие от Церкви и не владеющие необходимыми компетенциями. Соборы епископов более не проводились, принцип соборности был нарушен.
В церковной литературе эта замена получила исключительно негативную оценку. Такая подмена отягощала совесть православного духовенства, надежды по реставрации патриаршества питали все поколения синодального периода.
Этим чаяниям было суждено сбыться в 1917 году, на Поместном Соборе Русской Церкви. В это тяжелейшее время, когда рушились основы российской государственности, Церкви удалось выправить появившуюся два столетия назад деформацию. Примечательно, что в это время Церковь оказалась в состоянии полной свободы, государственная власть никак не могла влиять на принятие решений. Поэтому участники собора могли без вмешательства извне, решать вопросы восстановления канонического строя церковного управления.
Вопрос о восстановлении патриаршества был поднят 11 октября 1917 года председателем отдела высшего церковного управления епископом Астраханским Митрофаном. Во время обсуждения этого вопроса образовалось две партии, сторонников реставрации патриаршества и противников. Первых было значительно больше, а после долгих обсуждений и точной церковно-канонической и богословской аргументации к партии сторонников присоединились многие из партии противников.
После голосования, 28 октября Собор вынес историческое решение: высшая власть принадлежит Поместному собору; восстанавливается патриаршество; Патриарх является первым между равными ему епископами; Патриарх подотчетен Собору.
30 октября путем тайного голосования было избрано три кандидата в Патриархи: архиепископ Харьковский Антоний, архиепископ Новгородский Арсений и митрополит Московский Тихон.
Первого называли самым умным, второго самым строгим, третьего самым добрым. Участники Собора положились на волю Божию и Патриарха решили выбирать путем жребия.
5 ноября (по церковному календарю, 18 ноября - по гражданскому) в Храме Христа Спасителя после совершения литургии святой старец Зосимовой пустыни схииеромонах Алексий вынул из ковчежца, в котором находились три записки с написанными именами, одну из них и объявил на весь храм: «Тихон, митрополит Московский. Аксиос!» «Аксиос!» (по-гречески это слово означает «достоин»), пропел вслед за ним весь храм. Протодиакон Константин Розов своим могучим басом возгласил избранному Патриарху многолетие.
Церковный корабль в тяжелейший период истории Российского государства отправился в плавание уже под управлением .
Историческое и экклезиологическое значение встречи Сталина с тремя архиереями в Кремле и последовавшего собора до сих пор получает очень разные оценки. Одни усматривают в событиях 1943 года возрождение церкви (сам термин «второе восстановление патриаршества» отсылает к «первому восстановлению» в 1917 году). Другие с пренебрежением говорят об учреждении «сталинской церкви». Участники конференции, приуроченной к 70-летию «второго восстановления патриаршества», постарались увидеть это событие в исторической перспективе, поговорить о том, что ему предшествовало и к каким последствиям в современной жизни церкви оно привело.
Сейчас широко распространена точка зрения, что именно восстановление патриаршества стало главным деянием Собора 1917 года. Хотя на самом Соборе единогласия в этом вопросе не было, многие люди действительно связывали с патриаршеством надежду на самостоятельность церкви. Однако оно было скорее символом такой независимости и соборности. Так, 34 Апостольское правило, которое было использовано как аргумент для восстановления патриаршества в 1917 году, не даёт безусловных канонических оснований для введения этой формы управления. Сформулированное в Римской империи, оно лишь закрепляло за каждым из народов право иметь своего национального первого епископа, о чем и говорят слова: «епископам всякого народа подобает знати первого из них».
Решение об избрании патриарха, которое принималось в условиях государственного переворота и гражданской войны, не было безупречным и с процедурной точки зрения. В голосовании смогли принять участие меньшинство участников Собора, предварительно не были определены права и обязанности будущего патриарха.
«Патриаршество - неясный термин, который никак себя не проявил в истории Русской церкви», - сказал протоиерей Георгий Митрофанов, заведующий кафедрой церковной истории СПбДА. Каждое «патриаршество», начиная с 1589 года, имело новый смысл, а реальное значение патриархов мало чем отличалось от значения предстоятелей, не имевших такого титула. К XX веку у Русской церкви практически не было опыта независимого, канонически определенного в традиции предстоятельства и воплощённой в конкретных институтах или церковных постановлениях соборности.
1943 год узаконил тот тип церковно-государственных отношений, когда для легального существования церковной структуре нужно было беспрекословно слушаться всех рекомендаций власти, причём транслируя и обосновывая их от своего имени, не ссылаясь на светскую власть. События 1943 года были подготовлены и многовековой историей, и рядом тяжёлых компромиссов, на которые пошёл митрополит Сергий (Страгородский), после смерти патриарха Тихона в 1925 году ставший заместителем находившегося под арестом патриаршего местоблюстителя митрополита Петра (Полянского), а в конце 1936 года фактически сделавший себя патриаршим местоблюстителем. «Представитель церковной иерархии, присвоивший себе права её предстоятеля, пошёл на компромисс с властью, которая ставила своей задачей уже не просто уничтожение церкви, а использование недоуничтоженной церкви в своих антихристианских интересах, - охарактеризовал отец Георгий Митрофанов этот шаг митрополита Сергия. - При таком положении уже не нужно никаких внешних сил. В сознании многих священнослужителей начинает взращиваться свой внутренний уполномоченный, который в конечном итоге начинает менять церковную жизнь изнутри».
«Перевоспитание» уцелевших к 1943 году архиереев и священников ссылками и каторгами и непрестанная забота совета по делам РПЦ о подготовке новых церковных кадров в соответствии с потребностями советской власти принесли свои плоды. В облике церкви стали проступать советские черты. Появились табуированные темы, в число которых попали прежде всего те, с которыми в 1917 году связывалось обновление церковной жизни, - темы проповеди, языка богослужения, роли мирян в церкви. Была выстроена жёсткая «вертикаль власти» при полном недоверии к церковному народу.
Был ли митрополит Сергий родоначальником «сергианства» как особого типа отношений между церковью и государственной властью или он продолжал действовать в той логике, в которой столетиями развивалась церковная жизнь? Мог ли иерарх церкви, изначально воспринявшей византийскую модель взаимоотношений с государством, поступить по-другому? Был ли иной ответ на беспрецедентно жёсткие исторические условия внутри константиновской парадигмы церковной жизни? На протяжении веков Русская церковь существовала как бы в двух планах - реальном и символическом. Сама идея симфонии, идея христианского государства - символична, поскольку, как заметил заведующий кафедрой богословских дисциплин и литургики СФИ Давид Гзгзян , не может быть христианского государства, перед государством просто не стоит задача воплощения евангельской максимы, которая стоит перед церковью. Тогда как антихристианское государство, как показала история, вполне осуществимо.
Главное значение Собора 1917-1918 годов в том, что он стал едва ли не единственной в истории Русской церкви попыткой отреагировать на крах многовекового константиновского периода, связанного с определённым взглядом на её отношения с государством, убеждён ректор СФИ священник Георгий Кочетков . Собор впервые за много столетий вспомнил о церкви как о Церкви, попытался перевести стрелки часов на новую историческую эпоху. «Второе восстановление патриаршества» в 1943 году совершило разворот, стало страшной попыткой вернуться к идее симфонии, не оправданной реалиями жизни.
Характерен документ 1945 года, зачитанный заведующим кафедрой церковно-исторических дисциплин СФИ кандидатом исторических наук Константином Обозным , - статья митрополита Вениамина (Федченкова), в 1920-е годы резко критиковавшего советскую власть. Он пишет уже о Поместном соборе 1945 года, избравшем патриарха Алексия I, и даёт такую характеристику председателю совета по делам РПЦ генерал-майору НКГБ Георгию Карпову: «Это верный представитель государственной власти, как и подобает ему быть таковым. Но сверх сего и лично это - человек совершенно искренний, откровенный, прямой, твердый, ясный, почему он сразу внушает всем нам доверие к себе, а через себя и к советской власти… Он, как и вообще правительство, открыто желает помочь Церкви в устроении её на началах Советской Конституции и в согласии с нуждами и желаниями церковного народа. Горячо верю и желаю ему полного успеха». Отец Георгий Митрофанов сравнил подобное мироощущение со стокгольмским синдромом: «Государство, которое физически не уничтожает церковь и даёт ей почетное место, для неё уже самое лучшее, будь то Золотая Орда, Турецкий султанат или СССР».
Еще одним следствием «второго восстановления патриаршества» можно считать то, что появился новый для православия тип церковного устройства - крайний клерикализм. «Трудно сказать, возник он в 1943 или в 1993 году, - сказал отец Георгий Кочетков . - Он как будто призван показать, как не надо жить в церкви. Может быть, если люди это увидят, то зададутся вопросом: а как надо? Когда читаешь о церковной жизни в дореволюционных изданиях, возникает впечатление, что мы живем в разных церквях, на разных планетах, а когда читаешь о древней церкви, - это еще одна планета. Вроде вера та же, Господь один, крещение одно, а церкви совершенно разные».
«Второе восстановление патриаршества» запустило в действие механизм, приведший к изменению представлений о норме церковной жизни. В постсоветском православии как будто не осталось места вере в церковь как в сообщество людей, объединенных евангельским откровением, как в собрание, реально, а не символически возглавляемое самим Христом.
В результате утраты церковью основополагающих принципов своего бытия, в ней стали давать о себе знать явления, которые участники охарактеризовали как «тёмную силу». В 1990-е годы она соединилась с определенными политическими силами и выплеснулась на страницах одиозных антихристианских СМИ, на псевдонаучных конференциях в духе «православного большевизма», в клеветнических коллективных письмах против церковнослужителей и иерархов. Именно с необходимостью ограничить действие этой «тёмной силы», порождённой советской властью, многие современные специалисты связывают централизацию церковной власти.
Участники семинара размышляли и о возможных путях преодоления в церковной жизни черт, которые она обрела в эпоху «второго восстановления патриаршества», в частности агрессии, обскурантизма, национализма, клерикализма, внутреннего и внешнего сектантства, недоверия, неверия и цинизма. В связи с этим разговор вышел на проблему духовного просвещения. «Чем более просвещённым становится христианин, тем более цельной становится его церковная жизнь и тем больше он может противостоять агрессии», - убеждён доктор исторических наук, профессор Сергей Фирсов (СПбГУ).
Однако что понимать под христианским просвещением? Можно ли его напрямую связывать с увеличением числа дипломированных священнослужителей? Протоиерей Георгий Митрофанов считает, что просвещение несводимо к образованию. Главное, чего не хватает в современной церковной жизни, в том числе и в духовных школах, - это изменение отношений между людьми. В церкви нужна проповедь не только словом, но и жизнью. С ним солидарен отец Георгий Кочетков , он связывает основную задачу христианского просвещения с изменением отношения к жизни, к человеку, к церкви, к обществу. Именно этой цели служит и подлинная катехизация, оглашение, в нормальном случае предшествующая духовному образованию, добавил он.
Подлинное просвещение, связанное с возвращением к евангельским основаниям церковной жизни, с усвоением и осмыслением разных пластов церковной традиции, способно возродить не только отдельного человека, но и целые сообщества людей, создать среду, в которой возможно преодоление болезней и постсоветской церкви, и постсоветского общества. Таков один из выводов, к которым пришли участники разговора.
XX век, связанный для Русской церкви с окончанием константиновского периода, открыл перед ней новые возможности. Впервые лишенная опоры на государство, она была поставлена перед вопросом, в чем реальные основания её жизни. По пророческому слову монахини Марии (Скобцовой), это «безбожное и нехристианское время вместе с тем оказывается как бы преимущественно христианским и призванным раскрыть и утвердить христианскую тайну в мире». Именно по этому пути раскрытия и утверждения пошли немногочисленные духовные движения типа общин и братств. «Второе восстановление патриаршества», судя по его историческим последствиям для церкви и страны, стало во многом движением против хода истории, однако христианство по своей природе не может уйти от диалога с исторической реальностью, и его поражения, может быть, яснее всего обозначают перед церковью новые задачи.
Поместный Собор, принявший решение о восстановлении института Патриаршества в Русской Православной Церкви, состоялся 4-17 ноября 1917 года. Историческое значение этого решения трудно переоценить, и история XX столетия подтвердила: Патриаршество на Руси, начавшееся с Патриарха Иова и возродившееся после почти двухсотлетнего перерыва при Патриархе Тихоне, является одним из главных условий сохранения духовных традиций Русской Православной Церкви на протяжении столетий.
С самого своего основания Церковь управлялась апостолами и их преемниками - епископами. Но, когда благодаря быстрому распространению христианства крупные христианские общины появились уже практически во всех концах ойкумены, и епископов стало очень много, это оказалось неудобным для управления Церковью, поскольку все они по статусу были равны. Тогда епископы начали выбирать из своей среды митрополитов и патриархов - самых уважаемых и опытных священнослужителей, чтобы те могли своим авторитетом поддерживать порядок в Церкви, мудро управлять ею и быть ее голосом в общении с государством и с "внешними". Так было и так будет всегда, и существующее в Церкви Патриаршество - не только почетный титул, но и залог ее самостоятельности и независимости в этом мире.
Информационная служба Псковской епархии попросила ответить на вопросы о необходимости Патриархата и промыслительности события восстановления Патриаршества в России в первые дни октябрьского переворота митрофорного протоиерея Владимира Попова, настоятеля Никольского храма в Любятове. Отец Владимир ответил на наши вопросы.
"Иерархическая структура Церкви является непременным условием ее существования. Как только будет разрушена церковная иерархия, так разрушится само христианство. Господь сказал Петру: "Симоне, Симоне, се, сатана просит вас, дабы сеял, яко пшеницу Аз же молихся о тебе Отцу Моему, да не оскудеет вера твоя; и ты некогда обращшся, утверди братию твою" (Лк. 22, 31). Зная, что апостол Петр отречется от Христа, Господь говорит ему, что, обратившись, то есть, покаявшись, Петр укрепит в вере братию свою. XX век стал переломным: до 1917 года в России большую роль играло государство, которое было православным, и самодержавие являлось той удерживающей силой, которая с плюсами ли, с минусами, но охраняло христианство, хранило нравственность народа. После революции страной стали управлять люди, провозгласившие строительство нового мира, а это строительство предполагало разрушение всех существовавших общественных связей, новой власти нужно было предельно атомизировать общество. Препятствовало осуществлению этой задачи не только классовое общество, а, прежде всего, христианство, которое мешало строителям нового мира. Поэтому уничтожить христианство было главной задачей правящей партии. К счастью, к этому времени время был созван Поместный Собор, который избрал Патриарха. Но надо сказать, что многие архиереи встретили февральскую революцию с иллюзорными надеждами, что с исчезновением самодержавия, которое контролировало церковную жизнь, Церковь станет свободной. Но этого, конечно, не произошло, все были обмануты в ожиданиях, а большевистская власть вообще решила ликвидировать Церковь. Патриарх Тихон, который стал во главе нашей Церкви, очень скоро столкнулся с той реальностью, что государство не признает Церковь, не признает никаких ее прав. Более того, после кончины Патриарха Тихона, новое руководство Церкви в лице патриаршего местоблюстителя Сергия (Страгородского) стало понимать, что задача нового государства заключается не в том, чтобы договориться с Церковью, а в том, чтобы создать такое церковное управление, которое безропотно согласилось бы на самоуничтожение, самоликвидацию. Во главе нашей Церкви, к счастью, оказался митрополит Сергий, на которого было воздвигнуто множество обвинений в предательстве Церкви и измене Ей. Но теперь мы понимаем, что местоблюститель, как глава Русской Православной Церкви, находился в невыносимых условиях тогдашней политической и церковной жизни, осложненной обновленчеством, которое собиралось возглавить коммунистическое общество на его пути к будущему. Местоблюститель находился между КПСС, требующей самоуничтожения от Церкви, и предательским служением обновленческой церкви, и митрополит Сергий сохранил самое главное в институте Церкви - ее иерархическую структуру. Поэтому, когда обстоятельства переменились, особенно во время Великой Отечественной войны, и большевики должны были признать Церковь, эта иерархическая структура сохранялась и могла жить, то есть Церковь сохранилась со своим клиром.
Наш псковский митрополит Иоанн (Разумов), при котором я был некоторое время секретарем Епархии, рассказывал, когда он был келейником Патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия в 1937 году, тогда в РПЦ осталось всего четыре епископа, большинство клира или было уничтожено, или находились в тюрьмах и лагерях, вся Патриархия помещалась в маленькой двухкомнатной квартире. В одной комнате был секретариат, а в другой располагался сам митрополит Сергий, а возле его кровати наготове был узелок с бельем и сухариками".
"Реформа Петра Великого обезглавила Церковь, которая, как было отмечено Владимиром Соловьевым, после таких реформ была как бы в параличе, духовная жизнь Церкви была парализована. Церковью командовал "умный офицер", государево око, обер-прокурор, наблюдавший за поведением архиереев. К тому же положение Церкви осложнялось еще старообрядческим расколом, и Церковь повисла на царскую дыбу: она должна была безропотно переносить эксперименты царской власти, ликвидацию церковных земель, имущества, закрытие монастырей...вопрос призыва семей священников на военную службу. Постепенно происходило превращение церковных людей в сословие, что губительно сказалось на нашем клире, его духовном состоянии. Сословность священства, в известной степени, отделила его от народа. Мало того, реформированием Церковь превратили из самостоятельной духовной силы в идеологическую составляющую государства. Вместо византийской, так и недосягаемой симфонии властей, церковной и государственной, когда власть Бога и власть императора сосуществуют рядом, соработают друг другу, оказалась только одна власть - императора. Та ненависть, которую часть общества испытывала к самодержавию, к государственности была перенесена на Церковь, которая стала выразителем государственной идеологии и находилась, в том числе, на содержании у государства. Церковь была зависима от государств, что, в какой - то степени, породило ее отрыв от народа".
"Вся политика коммунистической партии была направлена на то, чтобы забыть Имя Божье, но началась война, и пришлось волей-неволей вспомнить Господа, тогда власти пришлось смириться с существованием Церкви, условия жизни которой были весьма ограничены. В послевоенное время притеснения нашей Церкви продолжились, особенно при Никите Хрущеве начались сильные гонения, закрывались, сохранившиеся после войны, храмы. Церковной власти объясняли, что если она хочет быть признаваемой, то условия ее существования определяет советская власть с последующей ликвидацией Церкви, и Церковь продолжала жить, надеясь на чудо Божье. Но коммунистической власти удалось рассеять общество, его атомизация произошла, что не могло не повлиять на церковную жизнь. Идеологическое воспитание общества привело к тому, что в Церковь пришли бывшие комсомолки, советские старушки стали прихожанками нашей Церкви. Это было тяжело для Церкви, но другого народа, другого прихожанина в Церкви не было. Я сам пришел на свой приход почти сорок лет тому назад, который по психологии был совершенно просоветским. Народ, когда-то сопротивлявшийся новой коммунистической власти, исчез, заменился другим народом. Наша Церковь в советские годы прошла через страшную пропасть, и имеет возможность сейчас реализоваться как Церковь спасенная, выжившая, которая может вести за собой народ".
"С революции 1917 года общество пережило репетицию царства антихриста, это была очень серьезная, реальная репетиция. Надо бы, чтобы мы, верующие люди, извлекли из этой репетиции духовный урок на будущее: без паники, без апокалипсического ужаса ожидания, а спокойно представлять себе будущее. Это необходимо для того, чтобы духовно готовится к концу времени. В наше время существуют кликушеские предостережения, что близок конец света, приход антихриста, поэтому надо не принимать ИНН, сжигать паспорта. В одном приходе сожгли паспорта, и теперь нет возможности получить пенсию, нет документа, нет средств к существованию, люди попали в сложную материальную и духовную ситуацию. Такие апокалипсические настроения есть, и они очень смущают народ. Мы не знаем, когда придет последнее время для человечества, но готовиться к нему нужно, не сжигая паспорта и не отказываясь от обычной жизни, а духовно, в молитве, в литургической жизни. Христиане первых веков, которые тоже ожидали конца времени, не паниковали, жили, как все, и были готовы исповедовать Христову веру. Если потребуют от нас выбора: отказаться от Христа, или погибнуть, надо быть готовыми ответить. Наш ответ может быть связан с мучениями и гибелью, но для этого и нужна духовая подготовка, а панические настроения не спасут ни от чего".
О смысле патриаршества: "Русская Православная Церковь, в которой было восстановлено Патриаршество, что промыслительно совпало с 1917 годом, должна была вынести на себе всю тяжесть давления новой власти, чтобы сохранить душу народа, чтобы сохранить национальную идентификацию. Смысл современного бытия заключается сейчас еще и в том, что мы не сохраняем свою национальную идентификацию, мы не понимаем и не чувствуем ее необходимости. Целые народы забывают свои национальные корни, что происходит очень быстро. Американцы эту идеологию провели в жизнь глобально, навязывая новый порядок миру. Этот порядок требует, чтобы люди забыли свои национальные корни и как можно скорее вошли в "золотой миллиард". Сохранение души народа, его национальной памяти является одним из важнейших условий существования государства, а наша Церковь в самые трудные времена помогла нашему народу сохранять эту память. В самые трудные времена государству приходилось вспоминать имена святых Александра Невского и Димитрия Донского. Так и сейчас условием сохранения государства остается национальная самоидентификация общества. Пусть нам часто напоминают, что Россия - многоконфессиональное государство, но Православие является основополагающим камнем для сохранения Русской государственности. Без Патриарха здесь обойтись невозможно, в противном случае, разрушится иерархическая система Церкви, и тогда разрушится Церковь. Церковь наша прошла путь апостола Петра, в каком-то смысле путь отречения в синодальный период, и нынешнее утверждение с октября 1917 года. Без Петра, то есть без Патриарха, Церковь не может существовать, а Патриархия, прежде всего, наследница Петра".
http://www.pskov-eparhia.ellink.ru/browse/show_news_type.php?r_id=3390
