Важные положения, связанные с уделом (ризкъ). Хадисы о том, что Имамы — те, о ком Всевышний Аллах сказал, что дал им в наследие Писание, и что они — «опережающие благодеяниями

Сообщается в двух сборниках достоверных хадисов, что Анас Ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал:«К пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл один человек и спросил его о Часе: “Когда (настанет) Час?” (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в свою очередь) спросил: “А что ты для него приготовил?” Этот человек как будто смирился, а затем ответил: “О посланник Аллаха! Я не приготовил для него множество намазов, постов и милостыней, однако я люблю Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует”, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Ты будешь с теми, кого ты любил”».

В одной из версий хадиса Анас сказал:

«И мы ничему не радовались так, как порадовались словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Ты будешь с теми, кого ты любил”». (Аль-Бухари, Муслим)

В достоверном сборнике имама Муслима приводятся слова Анаса: «И я (тоже) люблю Аллаха, Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакра и ‘Умара и надеюсь, что благодаря моей любви к ним, буду вместе с ними, хотя я и не совершал дел, подобных их делам». (Аль-Бухари, Муслим)

Уважаемые братья-мусульмане! Учёные упомянули причины и пути для того, чтобы достичь этой степени любви и добиться счастья. Основными способами и путями можно назвать следующие:

Во-первых, это чтение Священного Корана, размышляя и понимая его смыслы, познавая его тайны и мудрости. Так, один из сподвижников нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) удостоился любви Аллаха благодаря чтению суры «Искренность». Он повторял её в своих молитвах, когда же его спросили об этом, он сказал: «Поистине, она описывает Милостивого, и я люблю читать её. На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сообщите ему, что Аллах любит его»». (Аль-Бухари от Айши (да будет доволен ею Аллах), Муслим)

Во-вторых, это приближение к Всевышнему Аллаху с помощью дополнительных видов поклонения после того, как он проявит огромное усердие, выполняя обязательные предписания, а также не будет преступать границы дозволенного. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил от Великого Господа, что Он сказал: «Я объявлю войну тому, кто враждует с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы ни делал Мой раб в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и не перестанет Мой раб приближаться ко Мне, делая больше положенного (добровольные виды поклонения), пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его». Достоверный сборник Аль-Бухари, книга «Смягчения сердец», глава «Скромность», (6502), от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).

В-третьих, постоянное поминание Аллаха языком, сердцем и делами. Всевышний Аллах говорит:

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُواْ لِي وَلاَ تَكْفُرُونِ

«Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас и будьте благодарны и не будьте отрицающими Меня [не будьте неблагодарны Мне]!» («Аль-Бакара»:152).

А наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах (Свят Он и Велик) говорит: “Я буду со своим рабом, пока его губы шевелятся, поминая Меня”». (Сунан ибн Маджа от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), Аль-Бухари)

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), будучи лучшим поминающим своего Господа, сказал: «”Муфарридун” опередили». Сподвижники спросили: «А кто такие ”муфарридун”, о посланник Аллаха?» На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Часто поминающие Аллаха из числа мужчин и женщин». Муслима от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).

В-четвёртых, нужно любить то, что любит Всевышний Аллах и Его посланник, и предпочитать это тому, что нравится душе, когда страсти одерживают верх. Это восхождение к тому, что любит Господь, если даже этот подъём окажется сложным. Таким образом, человек предпочитает заслужить довольство Всевышнего, нежели получить довольство другого, если даже предстоит пережить огромные испытания и трудности, несмотря на физическую слабость своего тела.

Для достижения такой степени необходимы три вещи: во-первых, укрощение страсти, во-вторых, неподчинение ей и, в-третьих, борьба с сатаной и его приспешниками.

В-пятых, очень важно познать всем сердцем имена Аллаха и Его качества, ведь тот, кто познает Всевышнего, Его прекрасные имена и возвышенные качества и дела, того полюбит Всевышний Аллах, окажет почёт и будет доволен им. Здесь имеются в виду имена Аллаха и Его качества, которые утверждены в обоих Откровениях (Священный Коран и Сунна). При этом вера в них должна соответствовать убеждению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижников и тех, кто последовал за ними во благе. А именно: верить в имена и качества Аллаха нужно без искажения, без отрицания, без уподобления, без придавания образа и без необоснованного толкования.

Аллах (Свят Он и Велик) говорит, побуждая Своих рабов:

وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا

«У Аллаха - самые прекрасные имена, взывайте же к Нему посредством их». («Аль-А’раф», 180).

Также сообщается в достоверной Сунне, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «У Аллаха девяносто девять имён, и кто выучит их, войдёт в Рай».(Аль-Бухари, Муслим от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).)

В-шестых, нужно наблюдать за милостями, которые оказывает Аллах своим рабам, а также познавать явные и скрытые дары Всевышнего, ведь это побуждает человека любить Его. Оказание милости и добра овладевают чувствами человека и побуждают его любить того, кто дал ему эту милость и одарил его благом. В действительности же, дарующим милости и блага является только Всевышний Аллах. На это указывает здравый разум и Откровение (Священный Коран и достоверная Сунна). Поэтому обладатели разума на самом деле любят только Аллаха (Свят Он и Велик), ведь только Он (хвала Ему) заслуживает абсолютной любви. А всё остальное можно любить ради Него.

Человек по своей натуре любит того, кто оказал ему благо, обращался с ним любезно, утешал его и помогал во всех его начинаниях. И если человек, в действительности, познает эту истину, то поймёт, что всё благо, которое невозможно перечесть, исходит только от Аллаха (Свят Он и Велик).

Всевышний Аллах сказал:

وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ الإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ

Таким образом, если мусульманин поймет эту истину должным образом, то ему будет намного легче выполнить свою обязанность - возблагодарить Аллаха (Свят Он и Велик) языком, сердцем и поступками. Именно тогда человек добьётся всех благ и будет осчастливлен достойным исходом.

Кроме того, наш Господь (Свят Он и Велик) обещал одарить ещё большим тех, кто благодарит Его:

لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ

«Если вы будете благодарны, то Я одарю вас ещё большим». («Ибрахим», 7).

А наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, всё в его положении является благом для него, и это присуще только для верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». (Муслим от Сухейба (да будет доволен им Аллах).

Также сообщается в другом хадисе: «Поистине Аллах доволен рабом, который покушав еду, поблагодарит Его за это, или, попив что-то, поблагодарит Его за это». (Муслим от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах).

В-седьмых, для достижения любви Аллаха есть еще один, очень удивительный и великий способ, ¬– это проявлять смиренность перед Величием Аллаха, принижать самого себя ради Него, проявлять богобоязненность словами и телом.

Как сказал Всевышний:

الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ

«Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов…» (Аль-Му’минун», 1-2).

Также Всевышний Аллах сказал о лучших созданиях:

إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ

«Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами». («Аль-Анбийя», 90).

В-восьмых, чтобы заслужить любовь Всевышнего нужно использовать время, когда Аллах спускается в последнюю треть ночи и обращаться в это время с молитвами, взывая к Господу (Свят Он и Велик), проявляя полную покорность перед Ним, завершая всё это прощением и искренним покаянием.

Всевышний Аллах говорит о лучших созданиях:

تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ

«Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили». («Ас-Саджда», 16).

Встающие ночью для совершения ночной молитвы - самые благородные из тех, кто заслуживает любви, так как их ночной намаз перед Всевышним вбирает в себя почти все перечисленные причины любви Аллаха. Поэтому нет ничего удивительного в том, что доверенный на небесах Джибриль (мир ему), спустившись к доверенному посланнику на земле Мухаммаду, сказал ему: «Знай же, что достоинство верующего заключается в совершении им ночной молитвы, а его величием является то, что он не нуждается в людях». Привёл Ат-Табарани в «Аль-Авсат», (4278).

Аль-Хасан Аль-Басри сказал: «Я не знаю лучшего поклонения, чем молитва, совершаемая глубокой ночью». Его спросили: «Почему у тех людей, которые молятся по ночам, светлые лица?» На что он ответил: «Это потому, что они остались наедине с Милостивым, и Он наделил их из Своего Света». «Ихьйя ‘улум ад-дин», (1/355; 4/412).

В-девятых, любовь к праведникам и старание находиться рядом с ними там, где они собираются. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал в достоверном хадисе: «Всевышний Аллах сказал: “Я обязательно полюблю тех, кто полюбил друг друга ради Меня. Я обязательно полюблю тех, кто собирался ради Меня. Я обязательно полюблю тех, кто посещал друг друга ради Меня”». Ахмад (5/233, 247). Малик (6711) в «Муатта’»

Также сообщается в достоверном хадисе, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самая надёжная связь веры - это любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха». (Ахмад (4/286).

В-десятых, отстранение от всякой причины, которая может стать препятствием между тобой и Всевышним Аллахом. Можно будет это сделать, если мусульмане и общество верующих в целом будут отстраняться от всех видов дурных поступков, запретных дел и смертных грехов. Если сердца будут испорчены, будет бесполезным пытаться исправить мирские дела, и не сможешь получить пользы в следующем мире.

Всевышний Аллах сказал:

إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ

«В тот день, когда ни богатства, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем». («Аш-Шуара», 88-89).

Постижение любви Аллаха - величайшая степень для раба, великая милость, вечное счастье и прекрасная жизнь. Поэтому счастливый человек должен стараться удостоится этой степени всеми путями, установленными пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха) в его жизнеописании и Сунне, а именно, следуя верному вероубеждению, правильно поклоняясь, проявляя благодеяние в отношении созданий. Другими словами, осуществляя подлинную веру, проявляя богобоязненность втайне и открыто.

Всевышний Аллах сказал:

الَّذِينَ آمَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ أَلا إِنَّ أَوْلِيَاء اللّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ

«Воистину, приближённые к Аллаху не познают страха и не будут опечалены. Это те, которые уверовали и были богобоязненными». («Йунус», 62-63).

Кроме того, любовь Аллаха вызывает частое благословение и приветствие пророка (мир ему и благословение Аллаха).

О Аллах! Благослови и приветствуй нашего любимого пророка Мухаммада! О Аллах! Будь доволен праведными халифами и правителями, которые шли прямым путём: Абу Бакром, Умаром, Усманом и Али, а также всеми остальными сподвижниками и теми, кто последовал за ними добром до самого Судного Дня. Амин я Муджиб!!!

В. Что такое поклонение?

О. Поклонение — это слово, которое в обобщенном виде означает угодные Аллаху высказывания и дела людей: мольба, молитва, покорность, благоговение и т. д. Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: «Молитва моя, и моя жертва, и жизнь моя, и смерть моя — все ради Аллаха, Господа миров»

(Скот (Аль-Анъам), 162).

«Всевышний Аллах сказал: «Наилучшее средство для Моего раба приблизиться ко Мне — это выполнять все, что Я предписал ему».

(Священный хадис, считающийся словами Аллаха, приводимый Аль-Бухари).

В. Какие существуют виды поклонения?

О. Существуют многочисленные виды поклонения, среди которых можно назвать мольбу, страх, надежду, упование, боязнь и опасение, жертвоприношение, обет, коленопреклонение, земные поклоны, обход (наподобие обхода Каабы), клятва, признание власти и правления и другие разновидности поклонения Аллаху, установленные шариатом.

В. Как нам поклоняться Аллаху и служить Ему?

О. Мы должны делать это так, как повелел нам Аллах и Его Посланник. Всевышний Аллах сказал:

«О вы, верующие, повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику, и не делайте тщетными труды ваши»

(Мухаммад, 33).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Тот, кто предпринял действие, на которое не было нашего предписания, то его действие отвергается».

(Об этом рассказал Муслим).

В. Поклоняемся ли мы Аллаху со страхом и надеждой?

О. Да, мы поклоняемся Ему подобным образом. Всевышний Аллах повелел Его рабам:

«И взывайте к Нему со страхом и надеждой»

(Аль-Араф, 56).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Я прошу, Рая у Аллаха, и прошу избавить от Огня».

(Об этом рассказал Абу Давуд с достоверным иснадом).

В. Что такое ихсан при поклонении?

О. Ихсан при поклонении означает, что во время поклонения человек постоянно помнит о том, что Всевышний Аллах наблюдает за ним. Всевышний Аллах сказал:

«Который видит тебя, когда ты стоишь на молитве, Который видит движения твои среди тех, которые падают ниц»

(Поэты (Аш-Шуа ‘ ра), 218-219).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Ихсан состоит в том, что ты поклоняешься Аллаху, как будто ты видишь Его» А если ты и не видишь Его, то Он видит тебя».

(Об этом рассказал Муслим).

В. Кому наиболее обязан человек после Аллаха и Его Посланника?

О. Следующими по обязанности идут родители. Всевышний Аллах сказал:

«Господь твой повелел, говоря: «Не поклоняйтесь никому, кроме Него, будьте добры к родителям. Если один из них достигнет до преклонных лет с тобой, или оба они, никогда не говорите им ни слова, выражающего отвратительность и не упрекайте их, а обращайтесь к ним с добрым словом»

(Ночной перенос (Аль-Исра), 23).

Абу Хурайра рассказывал: «Однажды к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришел человек и спросил его: «О Посланник Аллаха, к каким людям мне следует относиться наиболее дружелюбно?» «К матери», — ответил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). «А к кому после нее?» — спросил человек. «К матери», — ответил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). «А затем?» — спросил человек. «К матери», — ответил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). «А затем?» — спросил человек. «К отцу», — ответил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)».

(Текст согласован).

(единение Господа, единение Аллаха,

единение имен и атрибутов Аллаха)

И ИХ ПОЛЬЗА

В. Почему Аллах посылал посланников?

О. Они были посланы, чтобы призывать людей к поклонению Ему и отрицать любое приобщение к Нему. Всевышний Аллах сказал:

«И возвели Мы среди каждого народа посланника, проповедовавшего: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута (лжебога)»

(Пчёлы (Ан-Нахл), 36).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«...все пророки — братья... и их религия одна». При этом имеется в виду, что все посланники призывали к единобожию.

(Текст хадиса согласован).

В. Что означает единение Господа?

О. Это означает, что Он Единственен в Его действиях, таких, как творение, регулирование, выращивание, оживление, умерщвление и т. д. Всевышний Аллах сказал:

«Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу всех миров»

(Открывающая (Аль-Фатиха), 2).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«...Ты Господь небес и земли...»»

(Текст согласован).

В. Что есть единение Бога?

О. Это означает, что все акты поклонения направлены только Ему Одному: мольба, пожертвование, обет, признание только Его власти и правления, молитва, просьба с надеждой, страх, обращение за помощью, упование и т. д. Всевышний Аллах сказал:

«И Бог ваш — единый Бог; нет Бога, кроме Него, Милостивого, Милосердного»

(Корова (Аль-Бакара), 163).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Пусть будет первым, к чему ты призовешь их, свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха».

(Текст согласован).

В. Какова цель единения (признания единственности) Господа и Бога?

О. Цель единения Господа и Бога заключается в том, чтобы люди прониклись величием своего Господа, предметом своего поклонения, поклонялись только Ему, повиновались Ему во всех своих действиях, чтобы вера укоренилась в их сердцах и воплотилась в реальные действия на земле.

В. Что означает единение атрибутов Аллаха и Его имен?

О. Это утверждение того, что Аллах Сам говорил о Себе в Коране, а также описание Его Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) в истинных хадисах в том виде, в каком эти атрибуты приводятся без каких-либо толкований, без уподоблений, лишений, придаваний им образа и без подвержения нашему воображению типа «восседание на троне», «снисхождение на нижнее небо», «рук» и т. д. Всевышний сказал:

«Нет ничего, подобного Ему, и Он — Всеслышащий, Всевидящий»

(Совет (Аш-Шура), II).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Каждую ночь Аллах нисходит на ближайшее небо».

(Об этом рассказал Муслим).

Аллах нисходит достойным Его Величию образом, непохожим ни на одно из Своих творений и неподдающимся нашему воображению.

В. Где находится Аллах?

О. Аллах находится на Своем троне на небе. Всевышний сказал:

«Он есть — Милосердный, который воссел на Престоле»

(Таха, 5).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Истинно, Аллах написал Книгу, прежде чем создать Его творения, и в этой записи сказано: «Моя милость предшествовала моему гневу». И эта запись находится у Него над троном».

(Об этом рассказал Аль-Бухари).

Тот, кто отрицает, что Аллах находится на Престоле, тот опровергает Аллаха, а опровержение Аллаха является неверием.

В. С нами ли Аллах?

О. Аллах находится с нами Своим слухом, видением и знанием. Всевышний Аллах сказал:

«Не бойтесь, ибо Я — с вами. Я слышу, и Я вижу»

(Таха, 46).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«...вы взываете к Слышащему и Близкому, Который рядом с вами (Его знанием)».

(Об этом рассказал Муслим).

В. Какая польза от единобожия?

О. Польза от единобожия состоит в избавлении от вечной пытки в будущей жизни, истинном наставлении в земной жизни, отпущении грехов. Всевышний Аллах сказал:

«Те, которые веруют и не смешивают веру свою с несправедливостью (т. е. многобожием), для них — безопасность, и они — на верной дороге»

(Скот (Аль-Анъам), 82).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Долг Аллаха перед Его рабами состоит в том, чтобы не подвергать наказанию того, кто никого не приобщает к Аллаху".

(Текст согласован).

6. СМЫСЛ ФОРМУЛЫ «НЕТ БОЖЕСТВА,

КРОМЕ АЛЛАХА» И ЕЕ УСЛОВИЯ

В. В чем состоят условия формулы «Нет божества, кроме Аллаха» и каков ее смысл?

О. Знай же, о мой брат-мусульманин, да наставит Аллах нас с тобой на верный путь, что слова «нет божества, кроме Аллаха» являются ключом к вратам Рая. Однако ключ становится ключом только тогда, когда он имеет зубцы. Ключ с зубцами откроет тебе дверь, а без них открыть ничего не удастся. Именно условия формулы «нет божества, кроме Аллаха» и являются зубцами к ключу от врат Рая. Эти условия являются следующими:

1. Знание смысла этой формулы, который состоит в отрицании поклонения кому-нибудь, кроме Аллаха, и утверждение Одного Аллаха в качестве предмета поклонения. Всевышний Аллах сказал:

«Посему, знай, что нет бога, кроме Аллаха»

(Мухаммад, 19).

На небесах и на земле нет другого истинного предмета поклонения, кроме Аллаха. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Кто умер со знанием того, что нет божества, кроме Аллаха, тот попадет в Рай»,

(Об этом рассказал Муслим).

2. Убежденность, не допускающая сомнения. Это означает, что человек должен твердо и без малейшего сомнения всем сердцем верить в это. Всевышний Аллах сказал:

«Поистине верующие это те, которые веруют в Аллаха и посланника Его, и затем не сомневаются...»

(Комнаты (Аль-Худжурат), 15).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха и, истинно, я посланник Аллаха. Любой раб, встретивший Аллаха в Судный День этими словами, несомненно, без всякой помехи войдет в Рай».

(Об этом рассказал Муслим).

3. Принятие сердцем и словесным признанием этой формулы в ее полном смысле. Всевышний Аллах сказал о язычниках:

«И когда говорили им «нет божества, кроме Аллаха», они возносились. И говорили: «Откажемся ли мы от наших богов из-за сумасшедшего поэта?»

(Выстроенные в ряды (Ас-Саафат), 35-36).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Мне было повелено сражаться с людьми, пока они не скажут, что нет божества, кроме Аллаха. Тот, кто скажет «нет божества, кроме Аллаха», убережет свое имущество и жизнь от меня, за исключением тех случаев, когда Ислам дает на то право, а разобрать то, что у него на душе, за Аллахом, Велик Он и Могуч».

(Текст согласован).

4. Повиновение и покорность тому, что гласит эта формула. Всевышний Аллах сказал:

«Обратитесь вы к Господу вашему, и покоритесь вы Ему»

(Толпы (Аз-Зумар), 54).

5. Правдивость, идущая от сердца, при произнесении формулы единобожия. Всевышний Аллах сказал:

«Алиф, Лям, Мим. Думают ли люди, что они будут оставлены в покое, если скажут: «Мы веруем» и что они не будут испытаны? И Мы испытали тех, которые были прежде них. Итак, Аллах, без сомнения, распознает тех, которые правдивы, и, без сомнения. Он распознает лжецов»

(Паук (Аль-Анкабут, 1-3).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Как только человек от всего сердца правдиво засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммед Его раб и Его посланник, Аллах спасет его от огня».

(Текст согласован).

6. Душевная чистота и искренность, которые означают исполнение любого дела с благим намерением, без малейших признаков многобожия. Всевышний Аллах сказал:

«И не было повелено им ничего, кроме как служить Аллаху, — будучи искренними, в повиновении Ему»

(Ясное знамение (Аль-Баййина), 5).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Будут осчастливлены моим заступничеством те, кто от всего сердца или от всей души искренне скажут «нет божества, кроме Аллаха».

(Об этом рассказал Аль-Бухари, т. 1/193).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Аллах спас от огня того, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха», со всей искренностью стремясь к Аллаху, Велик Он и Могуч».

(Об этом рассказал Муслим, т. 1/456).

7. Искренняя любовь к этой замечательной словесной формуле во всем ее глубоком смысле и значении, а также любовь к тем, кто придерживается ее условий и действует в соответствии с ней, и ненависть ко всему, что противоположно ей. Всевышний Аллах сказал:

« А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных; они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха. »

(Корова (Аль-Бакара), 165).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Всю сладость имана (веры) вкушает человек, имеющий три свойства: любящий Аллаха и Его посланника больше всех и всего, любящий другого только ради Аллаха, не желающий вернуться к неверию после того, как Аллах спас его от этого зла, также как не желающий быть брошенным в огонь»,

(Из книги «Аль-Валяъ ва альБараъ» доктора Мухаммеда Сайда аль-Кахтани).

8. Отрицание всех видов тагута. Тагут — это лжебог и любой предмет поклонения, кроме Аллаха. Всевышний Аллах сказал:

« Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. »

(Корова (Аль-Бакара), 256).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Тот, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха» и отрицал все, чему поклоняются, помимо Аллаха, тот сохранит свое имущество и кровь».

(Об этом рассказал Муслим).

Да, в суре «Ал-Гафир» действительно существует такой аят, в котором Всевышний говорит о принятии Им молитв. И Всевышний Аллах действительно внемлет обращениям Своих рабов. Но существует разница между ответом на обращения рабов и принятием их молитв.

Всевышний Аллах внемлет всем молитвам. Но даст ли Всевышний Своему рабу то, что он просит, то есть приятие или непринятие его молитвы связано с мудростью и желанием Всевышнего. Простой пример: если больной вызывает к себе врача, он отвечает на его вызов. Затем справляется о состоянии здоровья больного и при этом не сразу выписывает ему рецепт, а выдает нужные лекарства лишь после обследования больного. При этом врач учитывает особенности больного.

Наподобие этого Всевышний Аллах внемлет на обращения Своих рабов и при этом не отвечает на все их просьбы. Так как в большинстве случаев мы выпрашиваем у Всевышнего то, что полезно для нас в этом мире, и при этом забываем об Ахирете. И то, что мы вымаливаем у Всевышнего Аллаха не всегда может быть полезным для нас в Судный день. К тому же наши обращения ко Всевышнему могут основываться на ложных потребностях или скорополительных решениях. Иной раз что-либо, в чем мы видим для себя благо, на самом деле может обернуться для нас злом. И в Коране, относительно этого, сказано следющее: «Возможно вам ненавистно то, что для вас благо. Что вам желанно то, что для вас - зло. Аллах ведает об этом, а вы не ведаете».

Поэтому если Всевышний Аллах не дает нам именно то, что мы просим у Него, не выражать недовольства, а напротив, довольствоваться своим предопределением.

Иногда мы торопим события. Но Всевышнему Аллаху лучше ведомо, в чем мы нуждаемся больше, что предпочтительнее и полезнее для нас. По этой причине все то, что мы получаем или же не получаем от Всевышнего Создателя, напрямую связано с Его мудростью. Поэтому может случиться так, что Всевышний Аллах дает больше того, что вымаливает у Него Его раб. К примеру, кто-то может молить Всевышнего о сыне. Но Всевышний Аллах может даровать ему дочь, в которой будет больше блага, нежели в мужчинах.

Жена Имрана (мир ему) вымаливала у Всевышнего сына. Но Всевышний Аллах даровал ей такую дочь, которая превосходила нас, мужчин. Всевышний даровал ей Марьям, которая впоследствии родила пророка Иисуса (мир ему).

Основной целью обращения ко Всевышнему Аллаху является совершение поклонения. По этой причиной в Ахирете его эквивалент может быть возвращен человеку в виде воздаяний.

Обращание человека ко Всевышнему является признанием своей слабости, зависимости от воли своего Создателя, веры в то, что Всевышний Аллах слышит его молитвы. Поэтому чем больше обращается человек ко Всевышнему, тем больше и его иман в Него. И чем больше он ищет покровительства у своего Творца, тем больше наполняется его душа умиротворением.

Обращение ко Всевышнему Аллаху с молитвами, то есть признание своей слабости, Его величия и могущества является одним из важных видов поклонения. Разве сказанное находит отражение в каждом виде поклонения? К примеру, в земном поклонении (саджда) Всевышнему Аллаху, человек показывает насколько он ниже своего Создателя, насколько он немощен без Его покровительства, при этом указывая на Его безграничное могущество и величие.

Посланик Аллаха сказал: «Дуа (обращение ко Всевышнему) - суть поклонения». И по причине того, что дуа является отдельным видом поклонения, в Судный день верующий удостоится воздаяния и за него.

Для того, что наши обращения ко Всевышнему Аллаху были приняты Им, нам следует выполнять требования, присущие этому бренному миру. Само по себе дуа делится на две части. Первая из них: «дуа фи`ли». То есть, обращение ко Всевышнему Аллаху посредством своих благих деяний. Например, пахота земли, засеивание семян, полив посадок. То есть, выполнение всех требований для получения хорошего урожая. По причине выполнения этих требований, такое обращение ко Всевышнему в большинстве случаев принимается Им.

Второй вид - дуа каули - обращение ко Всевышнему Создателю посредством слов и желания сердца. И наряду с этим видом дуа следует совершать и дуа фи`ли. То есть нельзя желать чего-либо и вместе с тем быть лежебокой. Если бы все ограничивалось лишь словесным обращением ко Всевышнему, то все люди превратились бы в тунеядцев. А Всевышний Аллах не желает, чтобы Его рабы были лентяями.

К тому же, если бы Всевышний Аллах отвечал на все наши обращения к Нему, то это привело бы к нарушению баланса бренной жизни. Не секрет, что большинство людей желают быть сильными мира сего, то есть быть правителями, начальниками. если Всевышний Аллах удовлетворит все подобные желания людей, то кто тогда будет работать? Кто согласиться на то, чтобы над ним кто-то командовал?

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Всевышний Аллах внемлет обращениям каждого. Всевышний отвечает на обращения Своих рабов посредством того, что дает то, что просит Его раб, либо оставляет это на Судный день, или же прощает грехи в той степени, которое соответствует степени его обращения, при условии, что человек не будет просить о греховном, о разрыве родственных отношений, и не будет торопить принятия Всевышним его молитвы говоря: «Почему не принимается мое дуа».

Есть и другие требования принятия Всевышним Аллахом дуа. Например, быть усердным в дуа, не употреблять в пищу запретного и т.п.

Всевышний Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах оказывать благодеяния и быть справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших домов, ведь Аллах любит справедливых!» (аль-Мумтахана, 8).

Это означает, что если кто-нибудь из неверных отказался от причинения мусульманам вреда, не сражался с ними и не изгонял их из жилищ, то мусульманам следует проявлять справедливость и благочестие по отношению к таким людям в мирских делах. Однако это не означает, что мусульмане должны любить их своими сердцами, так как Всевышний Аллах сказал: «оказывать благодеяния и быть справедливыми» , но не сказал «дружить с ними и любить их».

Подобное Аллах Всевышний сказал о неверных родителях: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне» (Лукъман,15).

Сообщается, что однажды, к одной из совершивших переселение сподвижниц по имени Асмáъ (Да будет доволен ею Аллах!), приехала мать, которая была неверной. Она желала навестить свою дочь и поддержать с ней теплые отношения. Асмáъ же отказалась общаться с тем, кто не исповедовал Ислам, и отправилась спросить разрешения на это у посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), и он сказал: «Поддерживай родственную связь со своей матерью» (аль-Бухари 2620, Муслим 1003).

Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются их отцами, или их сыновьями, или их братьями, или их родственниками» (аль-Муджáдиля, 22).

Поддержание родственных связей и соблюдение справедливости в мирских делах – одно, а любовь – это совсем другое. Поистине, поддержание связей и хороших взаимоотношений может расположить неверного к Исламу, и это является частью Исламского призыва. Иное дело – любовь и дружба, ибо они могут быть оценены как одобрение того неверия, с которым живет этот неверный, и вызвать его самодовольство, тем самым исключив возможность призыва его к Исламу.

Также запрет на дружбу с неверными не означает запрета на взаимоотношения с ними в сфере дозволенной торговли, импорта их товаров, промышленных изделий и использования их опыта и различных изобретений. Так, например, известно, что пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) нанял Ибн Урайкъита аль-Лейси, являвшегося неверным, в качестве проводника, и также известно, что он (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) занимал деньги у некоторых иудеев.


Мусульмане и сейчас импортируют товары и промышленную продукцию неверных, и это относится к разделу торговли. Они не оказывают нам тем самым благодеяние или милость, ведь мы платим им за это деньги. И все это никак не связано с проявлением по отношению к ним любви или дружбы.

Поистине, Аллах вменил мусульманам в обязанность любовь и дружбу (аль-валя́ъ) по отношению к верующим и обязал их проявлять ненависть и вражду по отношению к неверным.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались своим имуществом и своими жизнями на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище мухаджирам и оказали им помощь, являются авлия́ъ друг другу... А те, которые не уверовали, являются авлия́ъ друг другу. Если и вы не будете поступать таким же образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие» (аль-Анфаль, 72-73).

Хафиз Ибн Касúр (Да смилуется над ним Аллах!) относительно слов: «Если и вы не будете поступать таким же образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие» , сказал: “Это означает, что если вы не будете отдаляться от многобожников и не будете дружить с верующими, то среди людей произойдет смута, которая будет выражаться в неясности положения и смешении верующих с неверными, и среди людей повсеместно и надолго распространится нечестие”.

Как раз это и наблюдается в наше время. А за помощью следует обращаться к Аллаху.

Шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!)сказал:

Знай, да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним, что ханúфийя - это дорога общины Ибрахима, которая состоит в поклонении Одному Ему и поклоняясь только Ему. Это приказал Аллах всем людям и ради этого сотворил их. Всевышний сказал:

» (аз – Зáрийя́т, 56).

И смысл слова «поклонялись» означает».

Единобожие (тавхúд) является величайшим повелением Аллаха. Это - утверждение единственности Аллаха в поклонении.

Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк) проявлением которого является поклонение к кому-либо, помимо Него. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего» (ан-Ниса’, 36).

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Комментарий:

И третий раз шейх (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) проявил мягкость, когда попросил ду"á за обучающегося, сказав: «да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним» . Необходимо тому, кто обучает проявлять мягкость к тому, кого он обучает, так как мягкое и хорошое отношение к обучающемуся, делает его сердце принимающим знание.

¨ «...к покорности пред Ним...» , т.е. к выполнению того, что тебе повелено, и отказу от запретного.

¨ «ханúфийя» – это религия отворачивающаяся от ширка (придавания Аллаху сотоваришей) и основывающаяся на искренности по отношению к Аллаху Всемогущему и Великому.

¨ «...дорога...» , то есть это тот путь в религии, по которому следовали Ибрахим и его община.

¨ «...Ибрáхúм...»

Ибрáхúм - праотец пророков, возлюбленный Аллаха и имам преданных рабов, не признающих никаких объектов поклонения, кроме своего Господа (Мир ему!). Следовать его путем и брать с него пример в распро­странении религии Аллаха и непреклонной приверженности прямому пути Всевышний повелел даже самому великому из посланников и последнему из пророков - Пророку Мухаммаду - и его мусульманской общине.

Всевышний сказал: «Потом Мы внушили откровением тебе (о, Мухаммад) : «Следуй за религией (пророка) Ибрáхúма, ханифа [единобожника] ,и не был он из числа многобожников» (ан-Нахль, 123) .

¨ «...состоит в поклонении Одному Ему и поклоняясь только Ему»

Лексическое значение слова «поклонение» (‘ибáда) - это покорность и повиновение.

Для того, чтобы поклонение считалось действительным, необходимо присутствие двух основополагающих: максимальная покорность и повиновение и максимум любви.

Шейху-ль-ислáм Ахмад ибну ‘Абдиль-Халúм после объяснения значения слова «поклонения» как покорность, сказал: «Но поклонение, которое нам вменили в обязанность, включает в себя покорность и любовь, то есть содержит в себе максимально возможную покорность Всевышнему Аллаху при максимальном проявлении любви по отношению к Нему».

Покорность, и любовь, обе должны обязательно присутствовать в поклонении Аллаху. Более того, раб обязан любить Аллаха больше всего. Аллах должен быть пред ним величественнее, чем кто-либо и что-либо, и он должен знать, что никто кроме Аллаха не заслуживает совершенной любви и покорности. Что бы он не любил или не возвеличивал - это будет недействительным, если оно было не ради Аллаха.

Всевышний сказал:

«Скажи: “Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которыми вы довольны (в которых вам нравится жить), милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением (карой)» (ат-Тавба, 24).

В Шарú‘ате этим словом, как сказал Шейху-ль-ислáм Ахмад ибну ‘Абдиль-Халúм, называют «покорность Аллаху повиновением всему тому, что Он повелевает через Своих посланников».

Он также сказал: «Поклонение - это слово, объемлющее все, что любит и чем доволен Аллах, будь то речи или дела, явные или тайные».

душой , относятся искренность (ихлас), любовь (махаббат), упование (таваккул), обращение к Аллаху (инаба), надежда (раджа), страх (хауф), опасение (хашья), боязнь (рахба), удовлетворенность (рида), терпение (сабр) и другие.

К формам поклонения, которые совершаются языком , относятся чтение Корана (кираат), возвеличивание Аллаха (такбир), прославление Его (тасбих), засвидетельствование единобожия (тахлил), мольба о прощении (истигфар), восхваление Аллаха (тахмид), похвала в Его адрес (сана), мольба за благословение и благополучие Посланника (салат ва салам) и многие другие поступки, которые совершаются только языком.

Что же касается тех форм поклонения, которые совершаются телом , то к ним относятся милостыня, паломничество, намаз, омовение, ходьба по дороге в мечеть и остальные благодеяния, совершаемые при участии различных частей тела.

Все виды поклонения должны совершаться верующим исключительно только для Единого Аллаха, он должен быть искренним в них, и совершать их именно таким способом, каким они были установлены Посланником Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) будь то поклонение, выражающееся в действиях или в словах.

Единобожие и искреннее поклонение Аллаху – это прямой путь, ведущий в райские сады блаженства, а все иные пути приводят людей только в огненную преисподню.

¨ «Это приказал Аллах всем людям и ради этого сотворил их. Всевышний сказал:«И создал Я джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне (, не приобщая ко Мне равных - прим. автора)» (аз – Зáрийя́т, 56). И смысл слова «поклонялись» означает«…только для того, чтобы они исповедовали единобожие »».

«Это» , т.е. ханúфийя, суть которой заключается в том, чтобы ты поклонялся только одному Аллаху, служа Ему искренне, было приказано Аллахом всем людям, которых Он создал для этого, как сказал об этом Всевышний: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет достойного объекта поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбия́ъ, 25)

¨ «Единобожие (тавхúд) является величайшим повелением Аллаха. Это - утверждение единственности Аллаха в поклонении».

Тавхúд: неопределённая форма глагола «ваххада».

Лексическое значение этого слова: «Убеждение в единственности чего-либо» .

В шари‘ате словом «тавхúд» означают: поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.

Что же касается смысла слова «тавхúд» как специального термина, то автор определяет его как «единоличие Аллаха в поклонении» , т.е. чтобы поклонялись одному Аллаху и непридавали Ему сотоварищей никого, будь то посланный к людям пророк, приближенный ангел, вождь, руководитель, монарх, или какое-нибудь другое создание. Иначе говоря, тебе следует поклоняться только Аллаху с любвью к Нему и возвеличиванием, с чаянием и боязнью.

Шейх (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) имел в виду тот тавхúд, для осуществления которого на практике к людям направлялись посланники, ибо именно в этом их соплеменники допускали всевозможные отклонения.

Тавхúд делится на три вида:

1 - Тавхúду-р-Рубýбийя (Единственность Аллаха в Господстве).

2 - Тавхúду-ль-Улýхийя (Единственность Аллаха в поклонении).

3 - Тавхúду-ль-Асмáи ва-с-Сифáти (Единственность Аллаха в обладании прекрасными именами и качествами).

1- Тавхúду-р-Рубýбийя (Единственность Аллаха в Господстве):

Это убеждение в том, что Аллах (Пречист Он и Велик!) является Создателем творений, Обеспечивающим их пропитанием, Оживляющим и Умерщвляющим и т.д.

Если сказать по-другому, то это Единственность Аллаха в Его действиях, как, например, убеждение в том, что только Он является Создателем всего сущего и Обеспечивающим их пропитанием.

Этот вид ат-Тавхúда был признан предшествующими многобожниками и всеми, кто исповедует иудаизм, христианство, огнепоклонство, а также теми, кто поклоняется ангелам.

Единственными, кто отрицал этот вид тавхúда были те, кого в прошлом называли ад-дахрийя и кого в наше время называют коммунистами.

Ø Доказательство признания мушриками (многобожниками) Тавхúду-р-Рубýбийя:

Всевышний сказал о них:

«Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?” они непременно скажут: “Аллах”. Скажи: “Хвала Аллаху!” Но большинство их не знает» (Лукмáн, 25).

«Скажи: “Кто посылает вам пропитание с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?” Таков Аллах, ваш Истинный Господь! Что может быть за истиной, кроме заблуждения? До чего же вы отвращены от истины! » (Юнус, 31–32).

«Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?” они непременно скажут: “Их сотворил Могущественный, Знающий” ». (аз-, 9).

На признание мушриками Тавхúду-р-Рубýбийя указывает еще и то обстоятельство, что слово «ширк» (придавать Аллаху соучастника в господстве) извлечено из слова «шарикатун» (быть соучастником, компаньоном). Наряду с признанием Тавхúду-р-Рубýбийя они придавали Аллаху соучастника в поклонении, подобного второму компаньону в чем-либо, но вместе с этим, они не уравнивали своих объектов поклонения со Всевышним во всем. Соучастие происходило в любви и подчинении, но е в творении, пользе и вреде.

Ø Признание Тавхúду-р-Рубýбийя не делает человека мусульманином:

Уважаемый читатель! Необходимо знать, что Тавхúдур-Рубýбийя сам по себе не делает человека мусульманином, не защищает его и его богатство, и не спасет его в Судный день от огня, если он наряду с ним не признает Тавхúду-ль-Улýхийя.

2 – Тавхúду-ль-Улýхийя (Единственность Аллаха в поклонении):

Его также называют «Тавхúду-ль-‘Ибáда» (единство поклонения). Тавхúду-ль-Улýхийя подразумевает, что поклоняться необходимо только одному Аллаху, потому что Он Единственный, Кто достоин того, чтобы Ему поклонялись, какое бы высокое и знатное положение не занимали поклоняющиеся.

Это именно тот Тавхúд, который посланники принесли своим народам, потому что посланники (Мир ему!) пришли, утверждая Тавхúду-р-Рубýбийя, который был признан их народами, и призывая к Тавхúду-ль-Улýхийя, который они отрицали. Всевышний, рассказывая о посланнике Нýхе (Мир ему!), поклявшись, сказал:

«Мы отправили Нýха к его народу (он сказал им): “Воистину, я для вас ясный предостерегающий (я предостерегаю вас от наказания Аллаха, и мое предостережение ясное). Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха, ибо я боюсь, что вас подвергнут страданиям в Мучительный день” » (Хýд, 25–26).

«Мы отправили к (народу) áд их брата (соплеменника)Хýда. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного поклонения), кроме Него. Вы же измышляете ложь” » (Хýд, 50).

«Мы отправили к (народу) самýд их брата Сáлиха. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного для поклонения), кроме Него” » (Хýд, 61).

Всевышний сказал о посланнике Шу‘айбе (Мир ему!):

«Мы отправили к (народу)мадъян их брата Шу‘айба. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного для поклонения), кроме Него” »(Хýд, 84).

Рассказывая о Мусе (Мир ему!) и его дискуссии с фараонам Всевышний сказал:

«Фараон сказал: “А что такое Господь миров?” Он сказал: “Господь небес, земли и того, что между ними, если вы в чем-либо уверены (Если вы хоть в чем-либо уверены, то ваша вера в Этого Великого Создателя и искренность в поклонении Ему лучше, чем что-либо)”» (аш-Шу"арá, 23–24).

Рассказывая о том, что Мýсá (Мир ему!) сказал потомкам Исрáúла, Всевышний поведал:

«Он сказал: “Неужели я стану искать для вас другое божество, кроме Аллаха, который возвысил вас над мирами”» (аль-А"рáф, 140).

Аллах рассказал об ‘Исе, который обратился к своему народу со словами:

«Воистину, Аллах мой Господь и ваш Господь. Поклоняйтесь же Ему, ибо таков прямой путь »(Семейство ‘Имрáна, 51).

Всевышний повелел своему посланнику Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказать людям Писания:

«Скажи: “О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом”. Если же они отвернутся, то скажите: “Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами” » (Семейство ‘Имрáна, 64).

Всевышний сказал, обращаясь ко всем людям:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, быть может, вы будете богобоязненными » (аль-Бакара, 21).

Если подвести итог, то мы видим, что все посланники были посланы призвать свои народы к поклонению только Аллаху и отказу от поклонения тá‘гýтам и идолам, как об этом сказал Всевышний:

«Мы отправили к каждой общине (своего)посланника (повелев ему, чтобы он сказал им): «Поклоняйтесь (только одному)Аллаху и избегайте тá‘гýта” » (ан-Нахль, 36).

Призыв каждого посланника к своему народу был услышан, и первое, что слышал каждый народ, были слова:

«Сказал (им пророк Хýд): «О, народ мой! Поклоняйтесь (только одному)Аллаху, ибо нет у вас иного достойного божества (объекта поклонения), кроме Него » (Хýд, 50).

3-Тавхúду-ль-Асмáи ва-с-Сифáти (Единственность Аллаха в обладании прекрасными именами и качествами):

Т.е. утверждение того, что утвердил для себя Аллах в своей книге или в сунне Своего посланника (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) из имен и атрибутов, так как это подобает Ему. Без изменения, без лишения Его этих имен и атрибутов, без задавания вопроса «как?» и без уподобления. Всевышний Аллах сказал:

«У Аллаха самые прекрасные имена. Поэтому взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые отрицают [искажают] Его имена. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали» (аль-А"рáф, 180)

Это аят показывает, что Великому и Могучему Аллаху подобают только самые прекрасные и совершенные имена. Аллах заслуживает именоваться ими, и рабы обязаны взывать к Нему посредством этих имен. Это – обязательное предписание религии. Толкователи отмечали, что под мольбой и зовом здесь подразумеваются восхваление и поклонение, и поэтому мы поклоняемся Аллаху, пытаясь приблизиться к Нему посредством Его прекрасных имен и тех возвышенных качеств, на которые они указывают. Согласно другому толкованию, под мольбой и зовом здесь подразумеваются просьбы и молитвы. Это значит, что если мы хотим обратиться к Аллаху с просьбой, то нам следует просить Его, упоминая прекрасные имена, соответствующие роду нашей просьбы. Оба упомянутых толкования являются правильными. Что же касается «взывайте к Нему посредством их (то есть посредство Его прекрасных имен)» то они означают, что они помогают человеку приблизиться к его Господу. Затем Аллах повелел мусульманам избегать тех, кто отрицает имена Великого и Могучего Аллаха. Под отрицанием здесь подразумевается уклонение от их истинного смысла и толкование их неподобающим образом. Безусловно, такое отрицание может быть большей или меньшей степени тяжести.

Также Он сказал:

«Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле, и Он – Могущественный, Мудрый» (Ар-Рýм, 27).

Также Он сказал:

«Нет ничего Ему подобного, и Он Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11).

В данном случае автор имеет в виду второй из вышеупомянутых видов единобожия, то есть признание того, что поклоняться необходимо только одному Аллаху, потому что Он Единственный, Кто достоин того, чтобы Ему поклонялись. Именно в этом и заблуждались многобожники, с которыми сражался пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) .

Таким образом, правильным следует считать лишь такое поклонение, объектом которого является Аллах Всемогущий и Великий, любого же из тех, кто отступает от подобного вида единобожия, необходимо считать многобожником и неверным, даже если он и признает Аллаха единственным Творцом и единственным обладателем вышеупомянутых имен и атрибутов.

Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Аллаху сотоварищей. Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для неправедных!» (аль – Мáъида,72).

Веление придерживаться единобожия было величайшим из велений Аллаха по той причине, что именно единобожие является тем, на чем основывается вся религия, и в силу этого пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) именно с единобожия начал свой призыв к Аллаху, повелев тем, кого он посылал к другим людям для распространения этого призыва, также начинать с единобожия.

¨ многобожие (ширк) проявлением которого является поклонение к кому-либо, помимо Него. Доказательством этого является высказывание Всевышнего: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего» (ан-Ниса’, 36).

«Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк)...» . Величайшим запретом Аллаха был запрет на многобожие по той причине, что величайшим из всех прав является право Аллаха Всемогущего и Великого, и если человек станет ущемлять Его право, то тем самым он нарушит величайшее из прав, то есть поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому.

Аллах Всевышний сказал: «…поистине, многобожие – великая несправедливость!» (Лукмáн,13).

«А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, измыслил великий грех» (ан-Нисáъ,48).

«А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, впал в глубокое заблуждение» (ан-Нисáъ, 116).

Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Аллаху сотоварищей. Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для неправедных!» (аль-Мáъида,72).

Всевышний также сказал: (ан-Нисáъ, 48).

Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Величайшим грехом является приравнивание Аллаха к кому-либо в то время как Он создал тебя».

В качестве доказательства того, что Аллах Всевышний вменил в обязанность поклонение и запретил многобожие, автор (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) использовал слова Всемогущего и Великого, который сказал: «И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему в сотоварищи ничего…» (ан-Нисáъ, 36).

Аллах приказал поклоняться Ему и запретил придавать Ему в сотоварищи что бы то ни было, что подразумевает собой подтверждение того, что поклоняться следует только Ему одному. И тот, кто не поклоняется Аллаху, то он является высокомерным неверующим. И тот, кто поклоняется Аллаху, но наряду с Ним поклоняется и кому-нибудь еще, то он является неверным и многобожником, и только тот, кто поклоняется одному лишь Аллаху, является искренним мусульманином.

Священные тексты свидетельствуют о том, что многобожие делится на два вида:

Первый вид: Великий ширк - поклонение кому-либо наряду с Аллахом, посвящение одного из обрядов поклонения не Великому и Возвышенному Аллаху или приобщение кого-либо к Аллаху в поклонении.

Норма шари‘ата относительно этого вида ширка: Он выводит человека из Ислáма и аннулирует все его благие деяния. Если человек умирает, совершая его, то он вечно пребудет в Аду.

Второй вид: Малый ширк - те деяния, которые Законотворец нарек многобожием, хотя они не подразумевают полного уравнивания творений к Аллаху, которое позволило бы назвать эти деяния великим многобожием. Такой вид ширка проявляются в образе действий человека и в его разговоре.

Норма шари‘ата относительно такого вида ширка: Он не выводит человека из Ислáма.

Разница между двумя видами ширка:

Великий ширк аннулирует все благие деяния, совершенные до него, что касается малого, то он губит только то деяние, которого он касался.

- Великий ширк выводит совершившего его из Ислáма, малый же ширк не выводит.

- Великий ширк является причиной вечного пребывания в Аду, тогда как совершивший малый ширк подобен грешникам, совершающим другие грехи.

В любом случае человеку следует остерегаться как большого, так и малого многобожия, ибо Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах не прощает придания Ему сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает» (ан-Нисáъ, 48).

Некоторые обладающие знанием считали, что под многобожием, которое запрещается в этом аяте, подразумевается великое, малое и скрытое многобожие. Это значит, что все виды многобожия Великий и Могучий Аллах прощает только после покаяния, потому что тяжесть этого греха очень велика. Великий и Могучий Аллах один творит, наделяет уделом, дарует блага и оказывает милость. Как же после всего этого сердце человека может поклоняться к кому-либо другому?! Этому мнению отдавали предпочтение шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, Ибн аль-Кайим,и большинство праведных учёных.


ПЕРВАЯ ОСНОВА :

Часть первая

О мусульмане! Заповедую вам и себе проявлять богобоязненность, ведь без неё невозможно достичь счастья. Кроме того, добиться успеха, благоденствия и спасения возможно лишь следуя прямому пути Всевышнего и Его Закону.

Сообщается в двух сборниках достоверных хадисов, что Анас Ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: «К пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл один человек и спросил его о Часе: “Когда (настанет) Час?” (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в свою очередь) спросил: “А что ты для него приготовил? ” Этот человек как будто смирился, а затем ответил: “О посланник Аллаха! Я не приготовил для него множество намазов, постов и милостыней, однако я люблю Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует”, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

В одной из версий хадиса Анас сказал:
«И мы ничему не радовались так, как порадовались словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Ты будешь с теми, кого ты любил”».

В достоверном сборнике имама Муслима приводятся слова Анаса: «И я (тоже) люблю Аллаха, Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакра и ‘Умара и надеюсь, что благодаря моей любви к ним, буду вместе с ними, хотя я и не совершал дел, подобных их делам» .

Имам Ибн Аль-Кайим (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал об этом виде великой любви следующее: «Это такая степень, ради которой состязаются состязающиеся и к которой устремляются старающиеся. В надежде на достижение любви Аллаха упорно трудятся опережающие. Обладатели такой любви проявляют самоотверженность, а поклоняющиеся вдохновляются её дуновением. Эта любовь является пищей сердец и душ, а также усладой глаз. Она – жизнь, поэтому тот, кто лишён её, считается мёртвым. Эта степень является светом, и тот, кто потеряет её, окажется во мраках тьмы. Эта любовь – исцеление, кто её лишится, у того сердце будет поражено всякими болезнями. Она – наслаждение, и тот, кто не добивается этой любви, у того вся жизнь превратится в печаль и страдания. Клянусь Аллахом! Обладатели этой степени любви достигают почёта и в этой, и в загробной жизни, ибо они удостаиваются огромного удела, находясь с Тем, Кого они любят» .

Уважаемые братья-мусульмане! Учёные упомянули причины и пути для того, чтобы достичь этой степени любви и добиться счастья. Основными способами и путями можно назвать следующие:

Во-первых, это чтение Священного Корана, размышляя и понимая его смыслы, познавая его тайны и мудрости. Так, один из сподвижников нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) удостоился любви Аллаха благодаря чтению суры «Искренность». Он повторял её в своих молитвах, когда же его спросили об этом, он сказал: «Поистине, она описывает Милостивого, и я люблю читать её. На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сообщите ему, что Аллах любит его» » .

Во-вторых, это приближение к Всевышнему Аллаху с помощью дополнительных видов поклонения после того, как он проявит огромное усердие, выполняя обязательные предписания, а также не будет преступать границы дозволенного. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил от Великого Господа, что Он сказал: «Я объявлю войну тому, кто враждует с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы ни делал Мой раб в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и не перестанет Мой раб приближаться ко Мне, делая больше положенного (добровольные виды поклонения), пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его» .

В-третьих, постоянное поминание Аллаха языком, сердцем и делами. Наш Всевышний Господь говорит: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас» («Аль-Бакара»:152). А наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах (Свят Он и Велик) говорит: “Я буду со своим рабом, пока его губы шевелятся, поминая Меня”» . Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), будучи лучшим поминающим своего Господа, сказал: «”Муфарридун” опередили» . Сподвижники спросили: «А кто такие ”муфарридун”, о посланник Аллаха?» На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Часто поминающие Аллаха из числа мужчин и женщин» .

В-четвёртых, нужно любить то, что любит Всевышний Аллах и Его посланник, и предпочитать это тому, что нравится душе, когда страсти одерживают верх. Это восхождение к тому, что любит Господь, если даже этот подъём окажется сложным. Таким образом, человек предпочитает заслужить довольство Всевышнего, нежели получить довольство другого, если даже предстоит пережить огромные испытания и трудности, несмотря на физическую слабость своего тела. Ибн Аль-Кайим (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал: «Предпочитать довольство Всевышнего Аллаха нежели довольство другого проявляется тогда, когда человек желает и поступает ради того, чтобы добиться Его довольства, если даже разгневает тем самым создания. Это и есть степень предпочтения, наивысшей из которых обладал господин созданий – пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), затем обладатели решимости из числа пророков, а затем остальные посланники (мир им и благословение Аллаха)» .

Для достижения такой степени необходимы три вещи: во-первых, укрощение страсти, во-вторых, неподчинение ей и, в-третьих, борьба с сатаной и его приспешниками.

В-пятых, очень важно познать всем сердцем имена Аллаха и Его качества, ведь тот, кто познает Всевышнего, Его прекрасные имена и возвышенные качества и дела, того полюбит Всевышний Аллах, окажет почёт и будет доволен им. Здесь имеются в виду имена Аллаха и Его качества, которые утверждены в обоих Откровениях (Священный Коран и Сунна). При этом вера в них должна соответствовать убеждению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижников и тех, кто последовал за ними во благе. А именно: верить в имена и качества Аллаха нужно без искажения, без отрицания, без уподобления, без придавания образа и без необоснованного толкования. Наш Господь (Свят Он и Велик) говорит, побуждая Своих рабов: «У Аллаха – самые прекрасные имена, взывайте же к Нему посредством их» . («Аль-А’раф», 180). Также сообщается в достоверной Сунне, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «У Аллаха девяносто девять имён, кто будет перечислять их, войдёт в Рай» .

В-шестых, нужно наблюдать за милостями, которые оказывает Аллах своим рабам, а также познавать явные и скрытые дары Всевышнего, ведь это побуждает человека любить Его. Оказание милости и добра овладевают чувствами человека и побуждают его любить того, кто дал ему эту милость и одарил его благом. В действительности же, дарующим милости и блага является только Всевышний Аллах. На это указывает здравый разум и Откровение (Священный Коран и достоверная Сунна). Поэтому обладатели разума на самом деле любят только Аллаха (Свят Он и Велик), ведь только Он (хвала Ему) заслуживает абсолютной любви. А всё остальное можно любить ради Него.

Человек по своей натуре любит того, кто оказал ему благо, обращался с ним любезно, утешал его и помогал во всех его начинаниях. И если человек, в действительности, познает эту истину, то поймёт, что всё благо, которое невозможно перечесть, исходит только от Аллаха (Свят Он и Велик). Всевышний Аллах сказал: «Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их. Воистину, человек несправедлив и неблагодарен» . (Ибрахим, 34). Таким образом, если мусульманин поймет эту истину должным образом, то ему будет намного легче выполнить свою обязанность – возблагодарить Аллаха (Свят Он и Велик) языком, сердцем и поступками. Именно тогда человек добьётся всех благ и будет осчастливлен достойным исходом. Кроме того, наш Господь (Свят Он и Велик) обещал одарить ещё большим тех, кто благодарит Его: «Если вы будете благодарны, то Я одарю вас ещё большим» . («Ибрахим», 7). А наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, всё в его положении является благом для него, и это присуще только для верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом» . Также сообщается в другом хадисе: «Поистине Аллах доволен рабом, который покушав еду, поблагодарит Его за это, или, попив что-то, поблагодарит Его за это» .

В-седьмых, для достижения любви Аллаха есть еще один, очень удивительный и великий способ, ­– это проявлять смиренность перед Величием Аллаха, принижать самого себя ради Него, проявлять богобоязненность словами и телом. Как сказал Всевышний: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов…» («Аль-Му’минун», 1-2). Также Всевышний Аллах сказал о лучших созданиях: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» . («Аль-Анбийя», 90).

В-восьмых, чтобы заслужить любовь Всевышнего нужно использовать время, когда Аллах спускается в последнюю треть ночи и обращаться в это время с молитвами, взывая к Господу (Свят Он и Велик), проявляя полную покорность перед Ним, завершая всё это прощением и искренним покаянием. Всевышний Аллах говорит о лучших созданиях: «Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили» . («Ас-Саджда», 16). Встающие ночью для совершения ночной молитвы – самые благородные из тех, кто заслуживает любви, так как их ночной намаз перед Всевышним вбирает в себя почти все перечисленные причины любви Аллаха. Поэтому нет ничего удивительного в том, что доверенный на небесах Джибриль (мир ему), спустившись к доверенному посланнику на земле Мухаммаду, сказал ему: «Знай же, что достоинство верующего заключается в совершении им ночной молитвы, а его величием является то, что он не нуждается в людях» . Аль-Хасан Аль-Басри сказал: «Я не знаю лучшего поклонения, чем молитва, совершаемая глубокой ночью» . Его спросили: «Почему у тех людей, которые молятся по ночам, светлые лица?» На что он ответил: «Это потому, что они остались наедине с Милостивым, и Он наделил их из Своего Света» .

Просим Аллаха Его милости!

В-девятых, любовь к праведникам и старание находиться рядом с ними там, где они собираются. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал в достоверном хадисе: «Всевышний Аллах сказал: “Я обязательно полюблю тех, кто полюбил друг друга ради Меня. Я обязательно полюблю тех, кто собирался ради Меня. Я обязательно полюблю тех, кто посещал друг друга ради Меня”» .

Также сообщается в достоверном хадисе, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самая надёжная связь веры – это любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха» .

В-десятых, отстранение от всякой причины, которая может стать препятствием между тобой и Всевышним Аллахом. Можно будет это сделать, если мусульмане и общество верующих в целом будут отстраняться от всех видов дурных поступков, запретных дел и смертных грехов. Если сердца будут испорчены, будет бесполезным пытаться исправить мирские дела, и не сможешь получить пользы в следующем мире. Всевышний Аллах сказал: «В тот день, когда ни богатства, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» . («Аш-Шуара», 88-89).

Да благословит Аллах меня и вас Великим Кораном! Дай Аллах пользы нам от услышанной проповеди. Я говорю эти слова. Прошу прощения Аллаха за себя, за вас и за всех мусульман от всех грехов. Просите же прощения у Него, поистине, Он – Прощающий и Милосердный!

Часть вторая

Хвала Аллаху за Его блага, благодарность Ему за Его сопутствие и милости. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, нет у Него сотоварищей, возвеличивая Его. И свидетельствую, что наш пророк Мухаммад – Его раб и посланник (мир ему и благословение Аллаха), который призывал к довольству Всевышнего. О Аллах! Приветствуй и благослови его, его семью, его сподвижников и братьев!

Заповедую вам и себе проявлять богобоязненность, ведь это заповедь нашего Господа для первых и последующих поколений.

Постижение любви Аллаха – величайшая степень для раба, великая милость, вечное счастье и прекрасная жизнь. Поэтому счастливый человек должен стараться удостоится этой степени всеми путями, установленными пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха) в его жизнеописании и Сунне, а именно, следуя верному вероубеждению, правильно поклоняясь, проявляя благодеяние в отношении созданий. Другими словами, осуществляя подлинную веру, проявляя богобоязненность втайне и открыто. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, приближённые к Аллаху не познают страха и не будут опечалены. Это те, которые уверовали и были богобоязненными» . («Йунус», 62-63).

Кроме того, любовь Аллаха вызывает частое благословение и приветствие пророка (мир ему и благословение Аллаха).

О Аллах! Благослови и приветствуй нашего любимого пророка Мухаммада! О Аллах! Будь доволен праведными халифами и правителями, которые шли прямым путём: Абу Бакром, Умаром, Усманом и Али, а также всеми остальными сподвижниками и теми, кто последовал за ними добром до самого Судного Дня.

Пятничная хутба — Хусейн Аали Шейх

  • Привёл Аль-Бухари в книге «Этикета», в главе «Признаки любви Всевышнего Аллаха», (3688), а также Муслим в книге «Благочестие, родственные связи и этикет», в главе «Человек вместе с тем, кого любит», (2639).
  • Привёл Муслим в книге «Благочестие, родственные связи и этикет», в главе «Человек вместе с тем, кого любит», (2639), а также Аль-Бухари в вышеуказанной главе.
  • «Мадаридж ас-саликин», (3/6-7).
  • Достоверный сборник Аль-Бухари, книга «Единобожие», глава «О том, что пришло в дуа пророка (мир ему и благословение Аллаха)», (7375), от Айши (да будет доволен ею Аллах), а также привёл Муслим в книге «Намаз путника», в главе «Достоинство чтения суры «Скажи: Он – Аллах Единый» », (813).
  • Достоверный сборник Аль-Бухари, книга «Смягчения сердец», глава «Скромность», (6502), от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).
  • Сунан ибн Маджа, книга «Этикета», глава «О достоинстве поминания», (3792), от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), а также привёл Ахмад (2/540), Аль-Бухари привёл та’ликом в утвердительной форме в книге «Единобожие», в главе «Слова Всевышнего Аллаха: «Не шевели своим языком, повторяя Коран» ». Ибн Хиббан назвал хадис достоверным (815). Этот хадис приводится в книге «Достоверные хадисы сунан Ибн Маджа», (3059).
  • Привёл Ат-Табарани в «Аль-Аусат», (4278), Ас-Сахми в «Тарих Джурджан», (83), Абу Ну’ейм в «Аль-Хильйя», (3/253), Аль-Куда’и в «Муснад Аш-Шихаб», (746), Аль-Байхакый в «Аш-Шу’аб», (10541). Аль-Хаким назвал хадис достоверным (7921), и Аз-Захаби согласился с ним. Аль-Мунзири признал хадис хорошим в «Ат-Таргыйб», (1/243), а также Аль-Хайсами в «Аль-Маджма’», (10/219), который сказал в другом месте своей книги (2/253): «В цепочке передатчиков хадиса есть Зафир ибн Сулейман, которого Ахмад, Ибн Ма’ыйин и Абу Дауд признали достойным доверия. Ибн ‘Адий и Ибн Хиббан дали ему характеристику, которая не влияет на его повествование». Аль-Хафиз Ибн Хаджар сказал о нём: «Правдивый, часто ошибается». Есть другие хадисы, подтверждающие достоверность смысла этого предания. Шейх Аль-Альбани назвал хадис хорошим в «Ас-сильсиля ас-сахиха», (831).
  • Смотри: «Ихьйя ‘улум ад-дин», (1/355; 4/412).
  • Привёл Малик (6711) в «Муатта’», в «Сборнике», в главе «О том, что сообщается относительно полюбивших друг друга ради Аллаха», Ахмад (5/233, 247). Ибн Хиббан признал хадис достоверным (575), а также Аль-Хаким (7314), Ибн Абдуль-Барр в «Ат-Тамхид (21/125), Ибн Аль-Кайим в «Тахзиб Ас-Сунан» (14/22). Этот хадис приводится также в «Сахих ат-таргыйб» (2581, 3018).
  • Этот хадис приводится различными путями передач. Привёл Ат-Тайялиси (783), Ибн Абу Шейба (7/80), Ахмад (4/286) и другие от Аль-Бара’ Ибн ‘Азиба (да будет доволен им Аллах). Аль-Хайсами сказал в «Маджма’» (1/90): «В цепочке передатчиков есть Лейс Ибн Абу Сулейм, которого многие учёные признали слабым». Также привёл этот хадис Ат-Табарани в «Аль-Кабир» (11/215) со следующей цепочкой передатчиков: Ханаш от ‘Икрима от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах). Аль-Альбани сказал: «Эта цепочка очень слабая, т.к. Ханаш матрук (не считаются с его передачей)». Также привёл Ат-Тайялиси (376), Ибн Абу Шейба (10492), Ат-Табарани в «Аль-Кабир» (10531) и другие от Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах). Этот хадис Аль-Хаким признал достоверным (2/480). Аз-Захаби сказал, что такое утверждение не верное, т.к. в цепочке передатчиков есть ‘Акыйль Аль-Джа’ди, Аль-Бухари сказал о нём: «Его повествование отвергается». Абу Хатим сказал в «Аль-’Илял»: «Сам хадис отвергнутый, не похож на повествование Абу Исхака. Скорее всего, этот ‘Акыйль является бедуином». Также привёл Ат-Табарани в «Аль-Кабир» (10357) со следующей цепочкой передатчиков: Аль-Касим Ибн Абдур-Рахман от своего отца от своего деда Ибн Мас’уда. Аль-Альбани сказал в «Ас-сильсиля ас-сахиха» (998, 1728): «Хадис в совокупности всех путей передач, по крайней мере, поднимается до уровня хорошего хадиса. И Аллах более Сведущ».