Растение Датура или по другому – «Дурман трава», или «Растение Дьявола», является не просто красивым растением, но и сильным галлюциногеном. Используется шаманами и ведьмами по всему миру. Почему? Об этом вы узнаете из нашей статьи. А так же мы дадим несколько советов о том, как вырастить это магическое растение у себя дома или на участке. Приятного прочтения!
Кто хоть как-то интересуется магией и шаманизмом, наверняка слышал, а может и читал серию книг Карлоса Кастанеды. Этот человек на протяжении многих лет учился менять свое восприятие у шамана племени Яки – Дона Хуана.
Чтобы начать видеть мир в виде энергий, необходимо сместить свою точку сборки, которая у нас зафиксирована в одном положении. В следствии чего мы воспринимает один мир – наш с вами повседневный мир предметов и ничего больше, к сожалению.
Люди, которые имеют с детства подвижную точку сборки, воспринимаются нами как ведьмы и маги. Это те, кто может видеть больше нас, глубже и дальше, их преграды не зафиксированы, как у большинства людей. Они чувствуют мир духов и параллельные миры.
Но вернемся к растению Датура (Дурман трава). Зачем ее использовал Дон Хуан? Сила травы — это один из способов сместить точку сборки Карлоса Кастанеды. Свойства растения таковы, что способны влиять на состояние человека и выводить его восприятие на другой уровень. Для этого же Дон Хуан использовал .
Считается, что Трава Дьявола растет на участке каждой . А умение ее использовать является частью знаний шаманов, магов и ведающих матерей.
Как выглядит Дурман Трава, смотрите ниже, на картинке. Теперь, когда будете проходить частные владения и увидите на их территории такой цветок, то будьте аккуратнее, может быть, там живет местный знахарь или ведьма. Хотя, там может быть и просто садовод-любитель))
Опасность от растения
Не стоит бросаться, сломя голову, в поисках этого растения, чтобы ощутить на себе действие Датуры. Да, рецепт приготовления этой травы можно найти в книгах Кастанеды, но никто не гарантирует вам, что там описан полный и правильный рецепт. Вы можете себе только навредить или, еще хуже, потерять свою жизнь. Будьте осторожны.
Люди сильные и самоуверенные , и забывают про уважение к окружающему нас миру, включая растения. А они, в свою очередь, могут безжалостно за это наказать. Ведь мы воспринимает только физический, но совсем ничего не знаем о мире духов, который расположен рядом с нами.
Но вернемся снова к Дурман траве по имени Датура. Что из себя представляет этот и как он выглядит?
Дурман трава – основные факты
Это красивое растение имеет цветки в виде колокольчиков и крупные листья. За это его любят многие садоводы, т.к. он придает элегантный вид участку. Но, в то же время, его многие опасаются высаживать на своей территории, потому что оно, по своим природным свойствам, ядовито.
Датура (лат. Dature):
- относится к семейству паслёновых;
- является однолетним (но если предоставить теплую зимовку, то станет и многолетним);
- в своем виде имеет разный окрас цветков: розовый, оранжевый, синий, красный и молочный цвет;
- используется в народной медицине и фармокологии;
- не прихотливый;
- достигает размера до 1,5 метра.
- очень ярко и интенсивно пахнет
Как вырастить Траву Дьявола (Датуру) дома или на участке?
Замочите смена в теплой воде, примерно на час. Это позволит определить годные семена от не годных. Хорошие будут на дне, а плохие, которые не прорастут, всплывут.
Датура прорастает от двух до трех недель. Когда ростки взойдут, поместите их в хорошо освещенном месте.
Если вы хотите посадить растение на своем участке, то ростки должны быть не менее 20 см в высоту, прежде чем вы их перенесете в открытый грунт. При пересадке будьте очень аккуратны. Нельзя повредить корни травы.
Высаживать на участке надо на расстоянии примерно в метр друг от друга, так как растению нужен простор и свобода.
Дурман трава произошла из Северной Америки, поэтому ей требуется хороший свет и тепло. В холодное время года климат помещения, в котором живет растение, не должно быть меньше 10ти градусов по цельсию.
Не размещайте цветок возле батарей и обогревателей. Сухой и жаркий климат может повлиять на внешний вид растения – оно побледнеет и вытянется.
Когда датура активно растет, то поливать нужно регулярно. Зимой полив по мере необходимости.
Уютный показатель влажности воздуха для датуры – 60%. Поэтому зимой регулярно опрыскивайте растение или установите специальный для этого агрегат.
Дурман трава начинает цвести где-то в июне и завершает этот процесс с приходом первых холодов.
Сами цветки быстро распускаются и так же быстро увядают. Поэтому можно смело убирать завядшие бутоны и ждать расцвет новых.
Собираем семена Датуры
Когда приходит период отцветания, появляются семенные коробочки. На поверхности этих коробочек образуются шипы.
Чтобы не растерять семена, когда коробочки раскроются, наденьте на них мешочки сделанные из прозрачной и легкой ткани. Так вы увидите, когда они раскроются и не потеряете семена.
Делаем выводы
У растения Датура (или Дурман трава) три армии поклонников:
- Садоводы
- Маги / Шаманы / Ведьмы
- Любопытные
С первыми двумя пунктами все понятно. А кто такие Любопытные? Ну конечно же это те, кто начитался книг Карлоса Кастанеды и ищет приключений на своё мягкое место))
Если вы относитесь к третьей категории, то еще раз хотим вам сообщить: Дурман трава или Датура – ядовитое растение. Передозировка (а для каждого организма может быть своя доза) приведет к смерти. И если у вас нет наставника-шамана, то самостоятельно принимать дурман траву мы крайне не рекомендуем.
Любите свою жизнь. Общайтесь с растениями. Подписывайтесь на обновления сайта и делитесь статьей с друзьями.
Дурман относится к роду семейства Паслёновые (Solanaceae). Наименование на латыни — Datura. В народе это ядовитое травянистое однолетнее растение называют шальной травой, травой колдунов, дурнопьяном, бодяком, травой дьявола.
Аптечное наименование : листья или семена дурмана.
Дурманы подразделяются на четыре основных вида:
- Datura stramonium -дурман обыкновенный, или дурман вонючий ;
- Datura innoxia, или дурман безвредный ;
- Datura metel;
Ботаническое описание
Дурман представляет собой травянистое однолетнее растение, которое вырастает в высоту до 0,5 - 1 м. Корень белого цвета, стрежневой.
Характеристика внешнего вида: стебель растения прямостоячий, голый, тройчатовильчатоветвистый.
Листья шириной до 10 см, длиной до 15 см, голые. Верхняя часть листа тёмно-зелёного оттенка, внизу чуть-чуть светлее. Они длинночерешковые, очерёдные, яйцевидно-заострённые. Боковые и главная жилка первого порядка заметно выпячиваются снизу, беловатого оттенка.
Цветки располагаются в развилках стебля, одиночные, большого размера. Венчик воронкоподобный, белого цвета. Чашечка с пятью гранями и пятью зубчиками, длиннотрубчатая. Завязь с двумя гнёздами, чаще всего гнёзда разделены на два полугнезда каждое.
Цвет может быть красным, синим, жёлтым и белым. Цветёт дурман с июня по октябрь. Цветы распускаются в вечернее время. Цветущий дурман – это очень красивое зрелище.
Плодом является чаще всего четырёхгнёздная коробочка большого размера, яйцевидной формы, с большим количеством шипов, мясистая или полностью высыхающая во время созревания, либо не раскрывающаяся, либо распадающаяся на четыре створки.
Среда обитания
Дурман произрастает в Африке, в Средней и Южной Европе, в Крыму, в европейской части России, в Прибалтике. Растение можно отыскать на окраинах полей, в огородах, на пустырях, около жилых зданий.
Во всех частях растения имеются алкалоиды, в основном скополамин, атропин и гиосциамин. Также в растении находится каротин, эфирное масло, дубильные элементы. Как правило, специально его не выращивают.
Лечебные свойства и применение
Для лечебных целей обычно применяют семена и листья, в некоторых случаях и верхушки растения. В листьях дурмана обыкновенного находится в основном алкалоид глосциамин, атропин и скополамин.
Так как растение очень ядовито , после заготовки сырья необходимо помыть руки. В качестве сырья собирают не запыленные, здоровые листья с ещё цветущих растений. Затем листья необходимо быстро высушить. Семена собирают из зрелых плодов осенью. Сырьё хранится два года.
Лекарственные средства из листьев дурмана благодаря скополамину успокаивающе влияют на центральную нервную систему. Эти препараты уменьшают секреторную функцию железистого аппарата, а также отличаются спазмолитическим воздействием.
Из семян растения изготавливают полезную настойку, которая входит в состав противоастматических капель. В народной и официальной медицине известны препараты из дурмана: астматин, астматол, сбор противоастматический, дурманное масло.
Дурман используют для лечения язвы желудка и двенадцатиперстной кишки, холецистита, желчно-каменной болезни, бронхиальной астмы, при почечных коликах, пилороспазме назначают атропина сульфат. Кроме того, его назначают при болезнях верхних дыхательных путей, сильном кашле.
Также это вещество имеется в аэрозоле Эфатин, который используют при бронхитах и бронхиальной астме.
В виде сигарет лекарственное средство Астматин применяется для смягчения симптомов бронхиальной астмы. Масло дурманное специалисты советуют принимать при ревматизме и невралгиях в качестве растираний.
Противопоказания : нельзя применять при беременности, при глаукоме, не следует принимать дурман в слишком больших количествах, иначе это может привести к очень сильным головным болям. Вызывает видения и галлюцинации, если втирать в виски.
- Отвар для ванн: 20 грамм на ведро воды.
- Отвар для ингаляций: 200 мл кипячённой воды и 20 грамм растения. Вдыхать 15-20 минут через нос.
Материал из энциклопедии Чапараль
Растения силы (англ. power plants):
Цель
Остановка внутреннего диалога
Я напомнил, что он описывал и обсуждал эти растения в антропоморфических терминах. Он всегда обращался к ним так, как если бы растение было персонажем. Он ответил, что это были предписанные средства для отвлечения внимания ученика в сторону от истины, которая заключалась в остановке внутреннего диалога .
Дон Хуан сказал, что после остановки внутреннего диалога действием растений силы появлялся неизбежный тупик .
Дон Хуан никогда не был сторонником наркотиков. Он давал мне их принимать, потому что я был очень тупым. Определенные наркотики дают тебе другую идею, новый взгляд на некоторые вещи. С их помощью ломается гегемония восприятия; но как только он этого добился, брухо уже не использует их .
Следует прибыть к нагуалю , не покалечив тональ и особенно тело
После целой жизни борьбы я знаю, что действительно важным является не просто научиться новому описанию (description) , но прибыть к целостности самого себя . Следует прибыть к нагуалю, не покалечив (maligning - клевета, злословие) тоналя и, превыше всего, не покалечив (injuring) своего тела . Ты принимал эти растения, следуя точным этапам, через которые прошел я сам. Единственным отличием было то, что вместо того, чтобы погрузить тебя в них, я остановился, когда решил, что ты накопил достаточно взглядов (views) на нагуаль. Именно по этой причине я никогда не хотел обсуждать с тобой твои встречи с растениями силы и не позволял тебе привязываться к разговорам о них. Не было смысла детализировать невыразимое. Это были настоящие экскурсии в нагуаль, в неизвестное.
Тотальный толчок
– Это, должно быть, та женщина, которая знает растения силы, – сказала Лидия Ла Горде.Ла Горда ответила, что так оно и есть. Я спросил, давали ли им когда-нибудь растения силы.
– Нам троим не давали, – ответила Лидия. – Растения силы дают только пустым людям, таким как ты и Ла Горда.
– Нагуаль давал тебе растения силы, Горда? – спросил я громко.
Ла Горда подняла над головой два пальца.
– Нагуаль давал ей свою трубку дважды, – сказала Лидия, – И оба раза у нее ехала крыша.
– Что случалось, Горда? – спросил я.
– Я становилась сумасшедшей, – сказала Ла Горда, подойдя к столу. – Растения силы давали нам потому, что Нагуаль накладывал латки на наши тела. Моя пристала быстро, а у тебя это протекало трудно. Нагуаль сказал, что ты еще ненормальней Хосефины и такой же невыносимый, как Лидия, и он вынужден был давать тебе растения силы огромное количество раз.
Ла Горда объяснила, что растения использовали только те маги, которые в совершенстве владели этим искусством. Эти растения были таким могущественным средством, что для правильного обращения с ними требовалось самое безупречное внимание со стороны магов. Нужна была целая жизнь, чтобы натренировать свое внимание до необходимого уровня. Ла Горда сказала, что полный человек не нуждается в растениях силы и что ни сестрички, ни Хенарос никогда не принимали их. Но в какой-то момент, когда они усовершенствуют свое искусство как сновидящих, им придется воспользоваться растениями силы для получения завершающего тотального толчка . Это будет толчок такой силы, что нам невозможно и представить его.
– А тебе и мне тоже придется принимать их? – спросил я Ла Горду.
– Всем нам, – ответила она. – Нагуаль сказал, что ты должен разбираться в этом лучше, чем любой из нас.
Я некоторое время думал на эту тему. Психотропные растения оказывали на меня ужасающее воздействие. Они, казалось, достигали какого-то обширного резервуара во мне и извлекали из него целый мир. Недостатками их принятия были их отрицательное воздействие на физическое состояние и невозможность управлять их действием. Мир, в который они погружали меня, был неподатлив и хаотичен. Пользуясь терминологией дона Хуана, мне не хватало контроля и силы, чтобы воспользоваться этим миром. Однако если бы такой контроль у меня был, то я открыл бы возможности, потрясающие ум.
– Я принимала их, – внезапно сказала Хосефина, – Когда я была помешанной, Нагуаль дал мне свою трубку, чтобы исцелить или убить меня. И она исцелила меня.
– Нагуаль действительно давал Хосефине свой дым, – сказала Ла Горда и подошла к столу. – Он знал, что она притворяется более сумасшедшей, чем есть на самом деле. Она всегда была немного чокнутой, но еще и очень смелой и индульгирующей, как никто другой. Она всегда хотела жить там, где никто бы ее не беспокоил и где она смогла бы делать все, что ей захочется. Поэтому Нагуаль дал ей свой дым и отправил пожить в мир ее предрасположения на четырнадцать дней, пока она так не пресытилась им, что излечилась. Она пресекла свое индульгирование. В этом и состояло ее излечение.
Достижение
Растения силы применены после обучения остановке мира
Просматривая все свои полевые записи, я осознал, что дон Хуан дал мне основную часть этого нового описания в самом начале нашего общения, обучая меня тому, что он называл «техниками для остановки мира » . В своих прежних книгах я обошел вниманием эти части полевых записей, потому что они не относились к использованию психотропных растений. Теперь я должен восстановить их законное место в полноте учения дона Хуана, и им посвящены первые семнадцать глав настоящей книги. Последние три главы являются моими полевыми записями, которые охватывают события, завершившиеся моей «остановкой мира».
Понедельник, 7 августа 1961 <...> Дон Хуан сказал мне на ухо, что мы едем к одному из его друзей, у которого имеется для меня семь Мескалито.
Разница между силами
В учении дона Хуана было два союзника . Первый входил в состав растения датура <...> Второй союзник входил в состав гриба, который я идентифицировал, как род гриба псилосибо
Затем он сказал, что будет давать мне знание о «союзнике» в точности так же, как его самого учил бенефактор . Слова «в точности так же» он особенно подчеркнул, повторив их несколько раз.Союзник, сказал он, это сила, которую человек может ввести в свою жизнь как советника, как источник помощи и сил, необходимых для совершения разных поступков – больших или малых, правильных или неправильных. Союзник необходим, чтобы улучшить и укрепить жизнь человека, чтобы направлять его действия и пополнять его знания. Союзник, в сущности, – неоценимая помощь в познании. Все это дон Хуан сказал с силой абсолютной убежденности. Видно было, что он тщательно взвешивает слова. Следующую фразу он повторил четырежды:
– Союзник заставит тебя увидеть и понять такие вещи, о которых ни одно человеческое существо не сможет просветить тебя.
– Союзник – это что-то вроде сторожевого духа?
– Нет, это не сторож и не дух. Это помощь.
– Твой союзник – Мескалито?
– Нет. Мескалито – совсем иная сила . Несравненная сила! Защитник, учитель.
– Чем же он отличается от союзника?
– Союзника можно приручить и использовать. Мескалито – нет. Он за пределами самого себя (is outside oneself) . Он по собственному желанию является в каком захочет виде тому, кто предстал пред ним, будь это кто угодно – брухо или обыкновенный пастух.
Дон Хуан с большим пылом заговорил о Мескалито как об учителе правильному образу жизни. Я спросил, каким же образом учит Мескалито «правильному образу жизни», и дон Хуан ответил – он показывает как жить.
– Как показывает?
– Способов множество. Он может показать это у себя на ладони, или на скалах, или на деревьях, или просто прямо перед тобой.
– Это что – картина перед тобой?
– Нет. Это учение перед тобой.
– Мескалито говорит с человеком?
– Говорит. Но не словами.
– А как же тогда?
– С каждым по-разному.
Я почувствовал, что мои расспросы опять его раздражают, и больше не прерывал. Он вновь принялся разъяснять, что для познания Мескалито не существует точных шагов, поэтому учить знанию о Мескалито не может никто, кроме него самого. Это качество делает его уникальной силой, для каждого он неповторим .
Напротив, чтобы заполучить союзника, в обучении требуется строжайшая последовательность, не допускающая ни малейших отклонений. В мире много таких союзных сил, сказал дон Хуан, но сам он знаком лишь с двумя из них. И собирался привести меня к ним и к их секретам; однако выбирать между союзниками придется мне самому, поскольку я могу иметь лишь одного. У его бенефактора союзником была «трава дьявола» (la yerba del diablo). Но самому дону Хуану она не нравилась, хотя он и узнал от бенефактора все ее тайны. Мой личный союзник – «дымок» (humito), сказал дон Хуан, но в дальнейшие детали не вдавался.
Я все же спросил его, что это такое. Он не ответил. После долгой паузы я спросил:
– Какого рода силой является союзник?
– Я уже говорил, он – помощь.
– Как он помогает?
– Союзник – это сила, которая способна увести человека за его границы. Именно таким образом союзник открывает то, что человеческое существо не может.
– Но Мескалито тоже уводит тебя за твои границы. Разве это не делает его союзником?
– Нет. Мескалито уводит тебя за твои границы для того, чтобы учить: союзник – для того, чтобы дать тебе силу .
Все трансформации только в состоянии трезвого осознания
Тот необычайный эффект, который оказали на меня психотропные растения, стал основой моего вывода, что их использование является ключевым моментом в учении. Я держался за это убеждение, и лишь в последние годы своего обучения сообразил, что все осмысленные трансформации и находки магов делаются только в состоянии трезвого осознания
Прерывание потока глосс
Человек обычно хочет с помощью наркотиков наслаждаться жизнью. Наркоман - профессиональный ребенок. Прерывание потока глосс, остановка мира с использованием наркотиков только для удовольствия от прерывания может лишь повредить, помимо того, что цена за развлечение слишком высока. Как только тело научилось останавливать поток, больше не нужна помощь в таких прерываниях. Человек прерывает собственной волей .
Негативное влияние растений силы
Растения силы превосходно подходят для этой цели, но их применение оплачивается слишком дорого. Они наносят слишком большой вред телу. Это их недостаток, особенно дурмана.
Дон Хуан сказал, что после остановки внутреннего диалога действием растений силы появлялся неизбежный тупик.
Дон Хуан никогда не был сторонником наркотиков. Он давал мне их принимать, потому что я был очень тупым. Определенные наркотики дают тебе другую идею, новый взгляд на некоторые вещи. С их помощью ломается гегемония восприятия; но как только он этого добился, брухо уже не использует их.
Минимальный запас текучести
Я никоим образом не мог оставаться равнодушным, сталкиваясь с таким необычайным явлением: голосом, ясно и последовательно излагающим мне на трех языках скрытые сведения обо всем, на чем я фокусировал свое внимание. Единственным, но не существенным его недостатком для меня было то, что мы с ним не были синхронизированы. Эмиссар обычно рассказывал мне о людях и событиях, когда я уже полностью забывал о том, что они меня раньше интересовали.Я спросил у дона Хуана об этом, и в ответ он сказал, что это связано с жесткостью моей точки сборки. Он объяснил, что меня воспитывали пожилые люди, и что они наполнили меня взглядами стариков. Вследствие этого я был опасно праведным. Его стремление давать мне растения силы было лишь попыткой встряхнуть мою точку сборки и дать ей возможность иметь минимальный запас текучести .
– Если ты не разовьешь этого запаса, – продолжал он, – ты либо станешь еще более праведным, либо превратишься в истеричного мага. Я рассказываю тебе о магах древности не для того, чтобы очернить их, а для того, чтобы противопоставить их тебе. Рано или поздно твоя точка сборки станет более текучей, однако недостаточно текучей для того, чтобы компенсировать твою способность быть похожим на них, то есть быть либо праведным, либо истеричным.
– Как мне избежать всего этого, дон Хуан?
– Существует только один путь. Маги называют его чистым пониманием. Я называю его романом со знанием. Это побуждение, которое маги используют для того, чтобы знать, открывать, приходить в недоумение.
Продвинутый этап
дон Хуан намекнул, что на определенном, продвинутом этапе обучения, встречи <с союзником > могли бы проводиться без использования растений силы; то есть они могли бы быть вызваны одним лишь желанием (by an act of volition) .
Причины применения
Похоже, ничего не работает, потому что ты слишком упрям. Если бы не твое потрясающее упрямство, ты бы уже, наверное, остановил мир с помощью любой из техник, которым я тебя учил.– Каких техник, дон Хуан?
– Все, что я заставлял тебя делать, – это и есть техники для остановки мира.
Несколько месяцев спустя дон Хуан все же добился своего. Он научил меня «останавливать мир».
Это событие было одним из поворотных в моей жизни. Оно заставило меня тщательно пересмотреть все, что имело место в течение десяти лет обучения. Стало ясно, что мое первоначальное предположение относительно роли психотропных растений – ошибка. Они вовсе не являлись неотъемлемой чертой магического описания мира, они лишь помогали, образно говоря, сцементировать части этого описания, которые я был не способен воспринять по-другому. Упорно цепляясь за привычную версию реальности, я был глух и слеп к тому, к чему стремился дон Хуан. И только эта моя нечувствительность заставляла его использовать в моем обучении психотропные средства .
Просматривая все свои полевые записи, я осознал, что дон Хуан дал мне основную часть этого нового описания в самом начале нашего общения, обучая меня тому, что он называл «техниками для остановки мира». В своих прежних книгах я обошел вниманием эти части полевых записей, потому что они не относились к использованию психотропных растений. Теперь я должен восстановить их законное место в полноте учения дона Хуана, и им посвящены первые семнадцать глав настоящей книги. Последние три главы являются моими полевыми записями, которые охватывают события, завершившиеся моей «остановкой мира».
14 видов
Грибы принадлежат к роду псилоцибе. Я в этом уверен. И они растут в Центральной Мексике. <...> Они из Центральной Мексики, да, Оахака. Они представляют собой четырнадцать видов псилоцибе.
Альтернативные расшифровки
В начале моего обучения погрузился в псевдо-Индейский шаманский вздор
В абстрактном характере высказываний из первой книги, "Учение дона Хуана", заключена сущность всего, что говорил дон Хуан в самом начале моего ученичества. По полному тексту книги видно, что дон Хуан очень много рассказывал о союзниках, растениях силы, Мескалито, "дымке", ветре, речных и горных духах, духе чаппараля и так далее . Позже, когда я спросил его, почему он уделял такое внимание этим явлениям, но не обращался к ним впоследствии, он невозмутимо признался, что в начале моего обучения погрузился во весь этот перемещение в правый край кокона (насилие, убийства, чувственные проявления).
корень дает им ощущение удовольствия, а это означает, что они сильны и вообще их натура склонна к насилию - как раз то, что любит "трава дьявола"
На правом краю мы обнаруживаем бесконечные видения физической активности, насилия, убийств, чувственных проявлений.
Дымок
Относительная легкость, с которой точка сборки сдвигается в нижние позиции, делает их весьма заманчивыми, особенно для тех видящих, кто от природы склонен к сдвигу в этом направлении. Поэтому долг нагваля - проверять своих воинов.Затем дон Хуан рассказал мне, что проверял меня на сдвиг вниз, когда я находился под воздействием растения силы. Он вёл мою точку до тех пор, пока я не смог выделить воронью полосу эманаций, в результате чего превратился в ворону.
Затем он заговорил о верхней части моей головы и сказал, что она еще очень большая и тяжелая, и ее громоздкость не позволит мне летать. Он сказал, что ее можно уменьшить, моргая; с каждым движением век голова будет уменьшаться. Он приказал моргать до тех пор, пока тяжесть совсем не исчезнет и я смогу прыгать легко и свободно. Потом он сказал, что я уменьшил голову до размеров вороньей, и теперь нужно пройтись и поскакать, пока я не избавлюсь от своей закрепощенности.
- Иногда видящим приходится страдать от случайных сдвигов вниз, - продолжал дон Хуан. - Точка сборки не остается в нижнем положении надолго. К счастью, поскольку внизу - место зверя.
Трава дьявола подобна женщине, и так же, как женщина, она льстит мужчинам и при этом на каждом шагу расставляет ловушки... Карлос Кастанеда. Как галлюциногенное растение, дурман стали использовать в религиозных обрядах и колдовских ритуалах с давних времен. Вероятно, первое употребление дурмана может быть отнесено к истории Древней Греции. В VII-VI веках до н. э. в Дельфах существовал священный оракул, обладавший высоким авторитетом в политической и религиозной сферах человеческой жизни. От имени бога ответы давала жрица Аполлона Пифия. Она сидела на треножнике и находилась в трансе, благодаря опьяняющим парам тлеющего дурмана.Употребление дурмана документально зафиксировано во многих странах и у многих народностей. Его история окутана множеством легенд и сказаний. Он является неотъемлемой частью религиозных концепций и древних культов. В мифологии племени Уичолей в Центральной Америки дурман ассоциируется с божественным существом Kieri Tewiyari.
Применение дурмана связано со многими опасностями и поэтому ритуалы употребления проводятся в тайне. Многие Уичоли оценивают Kieri, как опасного колдуна, эффекты которого, в отличие от пейота, могут вызвать безумия или даже смерть. Kieri с давних времен произрастает в скалистой местности уичолей, предгорья западной Сьерра-Мадре. Символично, что kieri существует на той территории, которая некогда была последним оплотом борьбы с испанскими завоевателями. Существует легенда, что с приходом испанцев пришла новая религия, которая поразила kieri. А символом новой религии стали Бог Олень и культурный герой Kauyumarie. В истории уичолей эта легенда описана весьма подробно. Kieri, как могущественный шаман занимается лечением, играет на барабане и общается с солнечным божеством. Kauyumarie долгое время наблюдает за kieri и принимает его за злого колдуна, который обманывает людей. Изучив все магические "секреты" kieri он решается напасть на него. В заключительной битве Kauyumarie призывает на свою сторону кактус пейот, который знает уязвимости kieri. Kauyumarie выпускает 5 стрел в грудь kieri. Но вместо смерти солнце дарует kieri жизнь в форме растения. В виде растения kieri улетает в скалистую местность 
западной Сьерра-мадре, где и находит свое пристанище. Многие люди остаются верны kieri и часто наведывают его в горах, принося дары и совершая ритуалы. По описанию Уичолей kieri обладает белыми воронкообразными цветами и колючими плодами. С очаровательной музыкой своей скрипки kieri заманивает неосторожных и предлагает им вкусить его листьев, цветов, корней. Но кто бы ни попадался на уловки kieri, всех ждало безумие или неминуемая смерть. Будучи околдованы люди верят даже в то, что они могут быть птицами и если пейот и Kauyumarie не придут на помощь, то прыгнув с высокой скалы они разобьются. Если люди подвергнутся опьянению kieri и употребят все растение, то их несомненно ждет смертельный сон.Однако необходимо уважать kieri за его божественную власть. Уичоли должны произносить молитвы и проходя мимо территории kieri совершать примирительные ритуалы во славу kieri.
В то же время у другого племени Центральной Америки происхождение божественного дурмана описано иной легендой: "В стародавние времена 
жили-были мальчик и девочка, брат и сестра. Мальчика звали Анеглакия, а девочку Анеглакиацица. Жили они в самой глубине земли, но часто выходили во внешний мир и гуляли, стараясь увидеть, услышать и узнать как можно больше. Потом обо всем, что видели и слышали, они рассказывали своей матери. Эти постоянные рассказы пришлись не по нраву сыновьям-близнецам бога Солнца, они были неприятно удивлены такой любознательностью и осведомленностью брата и сестры. Однажды, повстречав на Земле мальчика и девочку, боги-близнецы спросили их: "Как живете?". "Мы очень счастливы", - ответили дети. И они рассказали, что умеют насылать на людей сон, вызывающий удивительные видения. А иногда дают людям способность узнавать во сне местонахождение пропавших или украденных вещей. Услышав все это, боги-близнецы сделали вывод, что Анеглакия и Анеглакиацица знают слишком много, чтобы посещать внешний мир, и что нужно изгнать их отсюда на веки вечные. И вот, они приказали, чтобы брат и сестра навсегда провалились под землю. Но тут же, на этом самом месте, взошли два цветка, точь-в-точь такие, какими брат и сестра украшали головы людей, чтобы подарить им видения. И в память об этом боги назвали цветок "анеглакия", по имени мальчика. От первых растений родилось множество детей, которые расселились по всей Земле, чтобы принести видения множеству людей. Одни из них были окрашены в желтый цвет, другие в синий, третьи - в красный, еще какие-то оставались белыми; цвет и был их основной отличительной чертой. Но все они навевали на людей удивительный сон, полный волшебных видений".
Ацтеки применяли дурман, который они называли ололиуки, при лечении почти всех заболеваний, включающих даже параличи, а также в качестве составной части мази, применяемой для обработки ран и порезов. Наркотический эффект растения использовался ацтекскими колдунами и для духовного объединения людей, вызывая коллективные видения, побуждая людей смеяться, плакать, танцевать или пророчествовать. Семена дурмана считались священными, их клали на алтари или в специальные священные коробочки, которые подносили в качестве даров ацтекским божествам.
Почти все индейские племена Центральной и Южной Америки использовали растение, добавляя его в особые напитки, употребляемые при ритуальных обрядах, инициации и колдовстве. Дурман был также весьма популярным средством народной медицины. Используя его анестезирующий эффект, знахари применяли питье из дурмана при примитивных хирургических операциях, делая иногда даже трепанации черепа.
На островах Карибского моря датура также использовалась как магическое растение. Здесь оно было известно, как "herbe aux sorciers" - трава колдунов и "concombre-zombi" - зомби-огурец. Сами названия эти указывают на область применения дурмана - зомбирование. Жертвами таких практик обычно становились преступники, на которых не действовали иные меры наказания. Тогда их превращали в зомби. В крепкий травяной отвар, в котором датура была одним из основных компонентов, добавлялся сильнейший экстракт рыбного яда (d-tubucucurine), а затем полученный напиток давали выпить преступнику. Эффектом воздействия на человека этого зелья было впадание человека в состояние псевдо-комы с полным отсутствием физической и психической чувствительности. В таком состоянии полностью отсутствовали все рефлексы, а также отсутствовало сознание. Зомби объявлялся мертвым, его клали в гроб с просверленными отверстиями для доступа воздуха и зарывали в могилу с полным соблюдением похоронной церемонии. Дня через три гроб выкапывали из земли и зомби давали другую порцию питья, приготовленного из датуры для инициации его "жизни после жизни". В таком состоянии он был полностью в подчиненном состоянии и действовал в соответствии с той ролью, которую ему внушал колдун. Ежедневно добавляемая доза датуры поддерживала такого человека в состоянии постоянного гипноза. Душа жертвы буквально выдавливалась из тела, зомби полностью терял ощущение себя и своей идентичности в окружающем мире.
На другой стороне земного шара, в Китае, растение также считалось священным. Китайцы считали, что Будда получал свои священные проповеди с небес, откуда 
они падали в виде капель дождя и оставались каплями росы на лепестках дурмана. Согласно таоистской легенде считается, что дурман Datura alba является цветком одной из полярных звезд, посланцев которой всегда можно распознать среди прочих людей, так как они несут в руках цветы этого растения. Китайский ботаник Ли Ши-Чен в 16 веке описывает медицинское применение одного из сортов датуры - Ман-то-ло-хуа: из цветов и семян приготовлялось лекарство, которое использовали наружно при сыпях на лице, а также выписывали для внутреннего применения при ознобах, нервных расстройствах и других заболеваниях. Ее наркотические свойства были известны китайцам. Добавленная в вино датура вместе с канабисом применялась в качестве анестезии при малых хирургических операциях. Ли Ши-Чен, проводивший эксперименты над собой описывает: "Традиционно считается, что, если во время сбора этих цветов человек смеялся, то напиток, в который они будут добавлены, будет вызывать желание смеяться; цветы, которые сорвали плача, при употреблении будут вызывать желание плакать, а если люди, собиравшие растения танцевали, то и питье будет вызывать желание пуститься в пляс; я нашел, что желания, возникающие у человека, находящегося в одурманенном от Ман-то-ло-хуа состоянии, могут быть переданы ему другими людьми".
В Индии, стране, известной своей уникальной теософией, верили, что дурман является ростком, растущим из грудной клетки бога Шивы, также растение называли кисточкой, украшающей его головной убор. Храмовые танцовщицы пили 
вино с истолченными семенами и, когда яд полностью растворялся в их крови, впадали в состояние одержимости. Они давали ответы на все задаваемые им вопросы, не понимая, кто и зачем их задает, а когда состояние наркотического опьянения проходило, женщины ничего не помнили о происшедшем. По этой причине простые индийцы называли это растение "пьяница", "безумец", "трава дураков". Это датура считалась священной и у последователей культа Кали, индусской богини смерти и разрушения. Приверженцы этого культа, известные как таги, или "душители", изготавливали из листьев дурмана наркотик, при помощи которого они притупляли сознание людей, а затем похищали их и приносили в жертву своей зловещей богине. Сидхи и йоги курили листья и семена дурмана, смешивая его с ганья, еще одним растением, посвященным Шиве. Комбинация двух растений иллюстрировала дуализм (андрогинность) природы бога. Датура представляла мужское начало, в то время как ганья символизировала женскую сущность. Плод, состоящий из двух половинок, символизировал дуализм. Являясь богом Огня, Шива трансформирует силу своих священных растений в космическую сексуальную энергию Вселенной, и змея Кундалини, до этих пор спящая, свернувшись в клубок в районе первой чакры у основания позвоночника, просыпается. Извиваясь, проносит она божественную энергию по телу, пронизывая все чакры, пока сознание йога не соединится с космическим сознанием, в котором все противоположности сливаются воедино. В соответствии с этой символикой цветы датуры удерживают прочную репутацию сильнейшего афродизиака. Имеются свидетельства того, что издавна толченые семена датуры, смешанные с вином или иными напитками использовались в Индии в качестве афродизиака, а смешанные с маслом и применяемые наружно в области гениталий, излечивали импотенцию. Такие снадобья ценились на вес золота. Также дурман использовался в индийской медицине при психических расстройствах, различных лихорадках, отеках, кожных заболеваниях, жжении в груди, диарее. Священными колючими плодами датуры и сейчас часто украшают алтари древних богов в горах Тибета. В остальных частях Азии датура также использовалась в народной медицине и в качестве яда. И сегодня толченые семена или растертые листья этого растения, смешанные с каннабисом, широко используются для курения в Индонезии.
В средневековой Европе так называемые ведьмы, каких было в те времена множество, изготовляли свои "волшебные" мази, добавляя в них сок и толченые части белладонны и дурмана. Втирая эти мази в свое тело, колдуньи подвергались наркотическому воздействию, во время действия которого некоторые из них ощущали чувство полета, а другие - любовного экстаза с самим Сатаной во время шабашей.
И в наше просвещенное время в книгах Карлоса Кастанеды упоминается это растение, именуемое "трава дьявола", его часто использует колдун дон Хуан для достижения эффекта полета. Сам старый брухо (колдун) никогда особенно не жаловал "траву дьявола", говоря, что она подобна женщине. Он говорил своим ученикам: "Она (трава) сильна и кажется надежным союзником, но мне лично что-то в ней не нравится. Она извращает сознание людей, слишком быстро давая им вкусить силу без укрепления их сердец, и, в разгар ощущения своей изумительной силы, внезапно делает их слабыми и безвольными, зависимыми и непредсказуемыми".
Шаманы во многих странах мира использовали и используют смеси из дурмана в своих обрядах для облегчения выхода своего астрального двойника из физического тела и перехода в иное изменение для общения с богами и духами, пророчеств и ясновидения.Наиболее раннее научное описание дурмана сделал великий арабский врач Авиценна в одиннадцатом веке.
Вызванные Дурманом видения могут сильно сказаться на душе и вашем здоровье. Рекомендуется, чтобы никто не пытался "путешествовать" без руководства и поддержки опытного человека. В традиционных обществах общепринято проходить процесс очистки до участия в любом виде транса или визионерской практике. С предельной важностью относитесь к умственной, эмоциональной и физической подготовке, а так же "очистке", чтобы гарантировать хороший и правильный результат ритуала. Пренебрежение этими приготовлениями открывают визионеру "дорогу к Чёрту" или в лучшем случае вызовет паранойю и длительные умственные расстройства после опыта. Священные растения только дают ключ к другим измерениям, но то, что вы найдёте там, зависит от вашего умственного и психологического состояния.
Индейские шаманы использовали его эффект для "массовых видений" (галлюцинаций):
Дурман 
Растение, известное также в народной медицине, знахарстве и целительстве. В официальной медицине, как и гомеопатии, оно также применяется в лечебных целях.
Колдун дон Хуан Его активно пользовался её для «магических» целей, в том числе и для достижения «эффекта полёта»,
Хотя и предупреждал: «Трава дьявола подобна женщине, и так же, как женщина, она льстит мужчинам и при этом на каждом шагу расставляет ловушки.»
Ацтеки возлагали его семена на алтарь, наделяя растение статусом священного колдовского цветка.
В религии вуду дурман был главным компонентом в «магическом зелье», применяемом для превращения человека в зомби.
Через дурман жрецы разговаривали с богами, предсказывали будущее, выявляли причины болезней своих соплеменников и лечили их. Могли узнавать во сне местонахождение пропавших или украденных вещей.
Трава Дьявола могла вызвать приступы неудержимого хохота.
«Белены объелся» – говорили на Руси о тех, чьё неадекватное поведение было очевидным…
Ведьмы всех стран мира «летали», натираясь мазью на основе «травы дьявола».
В чем же главная сила её "колдовства"?
И почему "трава Дьявола", "ведьмин цветок" растёт в саду каждой деревенской колдуньи, а также в палисаднике - или дома, в кадке - у каждой городской ведьмы?
Дополнен 5 лет назад
Дополнен 5 лет назад
12 Ответить на вопрос| ЛУЧШИЙ ОТВЕТ |
Трава дьявола подобна женщине, и так же, как женщина, она льстит мужчинам и при этом на каждом шагу расставляет ловушки... Карлос Кастанеда
Как галлюциногенное растение, дурман стали использовать в религиозных обрядах и колдовских ритуалах с давних времен. Вероятно, первое употребление дурмана может быть отнесено к истории Древней Греции. В VII-VI веках до н. э. в Дельфах существовал священный оракул, обладавший высоким авторитетом в политической и религиозной сферах человеческой жизни. От имени бога ответы давала жрица Аполлона Пифия. Она сидела на треножнике и находилась в трансе, благодаря опьяняющим парам тлеющего дурмана.Употребление дурмана документально зафиксировано во многих странах и у многих народностей.
Его история окутана множеством легенд и сказаний. Он является неотъемлемой частью религиозных концепций и древних культов.
В мифологии племени Уичолей в Центральной Америки дурман ассоциируется с божественным существом Kieri Tewiyari. Применение дурмана связано со многими Колдун Kieriопасностями и поэтому ритуалы употребления проводятся в тайне. Многие Уичоли оценивают Kieri, как опасного колдуна, эффекты которого, в отличие от пейота, могут вызвать безумия или даже смерть. Kieri с давних времен произрастает в скалистой местности уичолей, предгорья западной Сьерра-Мадре. Символично, что kieri существует на той территории, которая некогда была последним оплотом борьбы с испанскими завоевателями. Существует легенда, что с приходом испанцев пришла новая религия, которая поразила kieri. А символом новой религии стали Бог Олень и культурный герой Kauyumarie. В истории уичолей эта легенда описана весьма подробно. Kieri, как могущественный шаман занимается лечением, играет на барабане и общается с солнечным божеством. Kauyumarie долгое время наблюдает за kieri и принимает его за злого колдуна, который обманывает людей. Изучив все магические «секреты» kieri он решается напасть на него. В заключительной битве Kauyumarie призывает на свою сторону кактус пейот, который знает уязвимости kieri. Kauyumarie выпускает 5 стрел в грудь kieri. Но вместо смерти солнце дарует kieri жизнь в форме растения. В виде растения kieri улетает в скалистую местность Битва Kieri и Бога Оленязападной Сьерра-мадре, где и находит свое пристанище. Многие люди остаются верны kieri и часто наведывают его в горах, принося дары и совершая ритуалы. По описанию Уичолей kieri обладает белыми воронкообразными цветами и колючими плодами. С очаровательной музыкой своей скрипки kieri заманивает неосторожных и предлагает им вкусить его листьев, цветов, корней. Но кто бы ни попадался на уловки kieri, всех ждало безумие или неминуемая смерть. Будучи околдованы люди верят даже в то, что они могут быть птицами и если пейот и Kauyumarie не придут на помощь, то прыгнув с высокой скалы они разобьются. Если люди подвергнутся опьянению kieri и употребят все растение, то их несомненно ждет смертельный сон.Однако необходимо уважать kieri за его божественную власть. Уичоли должны произносить молитвы и проходя мимо территории kieri совершать примирительные ритуалы во славу kieri.
В то же время у другого племени Центральной Америки происхождение божественного дурмана описано иной легендой: "В стародавние времена Легенда племени Zuniжили-были мальчик и девочка, брат и сестра. Мальчика звали Анеглакия, а девочку Анеглакиацица. Жили они в самой глубине земли, но часто выходили во внешний мир и гуляли, стараясь увидеть, услышать и узнать как можно больше. Потом обо всем, что видели и слышали, они рассказывали своей матери. Эти постоянные рассказы пришлись не по нраву сыновьям-близнецам бога Солнца, они были неприятно удивлены такой любознательностью и осведомленностью брата и сестры. Однажды, повстречав на Земле мальчика и девочку, боги-близнецы спросили их: "Как живете?". "Мы очень счастливы", - ответили дети. И они рассказали, что умеют насылать на людей сон, вызывающий удивительные видения. А иногда дают людям способность узнавать во сне местонахождение пропавших или украденных вещей. Услышав все это, боги-близнецы сделали вывод, что Анеглакия и Анеглакиацица знают слишком много, чтобы посещать внешний мир, и что нужно изгнать их отсюда на веки вечные. И вот, они приказали, чтобы брат и сестра навсегда провалились под землю. Но тут же, на этом самом месте, взошли два цветка, точь-в-точь такие, какими брат и сестра украшали головы людей, чтобы подарить им видения. И в память об этом боги назвали цветок "анеглакия", по имени мальчика. От первых растений родилось множество детей, которые расселились по всей Земле, чтобы принести видения множеству людей. Одни из них были окрашены в желтый цвет, другие в синий, третьи - в красный, еще какие-то оставались белыми; цвет и был их основной отличительной чертой. Но все они навевали на людей удивительный сон, полный волшебных видений".
Ацтеки применяли дурман, который они называли ололиуки, при лечении почти всех заболеваний, включающих даже параличи, а также в качестве составной части мази, применяемой для обработки ран и порезов. Наркотический эффект растения использовался ацтекскими колдунами и для духовного объединения людей, вызывая коллективные видения, побуждая людей смеяться, плакать, танцевать или пророчествовать. Семена дурмана считались священными, их клали на алтари или в специальные священные коробочки, которые подносили в качестве даров ацтекским божествам.
Почти все индейские племена Центральной и Южной Америки использовали растение, добавляя его в особые напитки, употребляемые при ритуальных обрядах, инициации и колдовстве. Дурман был также весьма популярным средством народной медицины. Используя его анестезирующий эффект, знахари применяли питье из дурмана при примитивных хирургических операциях, делая иногда даже трепанации черепа.
На островах Карибского моря датура также использовалась как магическое растение. Здесь оно было известно, как "herbe aux sorciers" - трава колдунов и "concombre-zombi" - зомби-огурец. Сами названия эти указывают на область применения дурмана - зомбирование. Жертвами таких практик обычно становились преступники, на которых не действовали иные меры наказания. Тогда их превращали в зомби. В крепкий травяной отвар, в котором датура была одним из основных компонентов, добавлялся сильнейший экстракт рыбного яда (d-tubucucurine), а затем полученный напиток давали выпить преступнику. Эффектом воздействия на человека этого зелья было впадание человека в состояние псевдо-комы с полным отсутствием физической и психической чувствительности. В таком состоянии полностью отсутствовали все рефлексы, а также отсутствовало сознание. Зомби объявлялся мертвым, его клали в гроб с просверленными отверстиями для доступа воздуха и зарывали в могилу с полным соблюдением похоронной церемонии. Дня через три гроб выкапывали из земли и зомби давали другую порцию питья, приготовленного из датуры для инициации его "жизни после жизни". В таком состоянии он был полностью в подчиненном состоянии и действовал в соответствии с той ролью, которую ему внушал колдун. Ежедневно добавляемая доза датуры поддерживала такого человека в состоянии постоянного гипноза. Душа жертвы буквально выдавливалась из тела, зомби полностью терял ощущение себя и своей идентичности в окружающем мире.
На другой стороне земного шара, в Китае, растение также считалось священным. Китайцы считали, что Будда получал свои священные проповеди с небес, откуда Буддаони падали в виде капель дождя и оставались каплями росы на лепестках дурмана. Согласно таоистской легенде считается, что дурман Datura alba является цветком одной из полярных звезд, посланцев которой всегда можно распознать среди прочих людей, так как они несут в руках цветы этого растения. Китайский ботаник Ли Ши-Чен в 16 веке описывает медицинское применение одного из сортов датуры - Ман-то-ло-хуа: из цветов и семян приготовлялось лекарство, которое использовали наружно при сыпях на лице, а также выписывали для внутреннего применения при ознобах, нервных расстройствах и других заболеваниях. Ее наркотические свойства были известны китайцам. Добавленная в вино датура вместе с канабисом применялась в качестве анестезии при малых хирургических операциях. Ли Ши-Чен, проводивший эксперименты над собой описывает: "Традиционно считается, что, если во время сбора этих цветов человек смеялся, то напиток, в который они будут добавлены, будет вызывать желание смеяться; цветы, которые сорвали плача, при употреблении будут вызывать желание плакать, а если люди, собиравшие растения танцевали, то и питье будет вызывать желание пуститься в пляс; я нашел, что желания, возникающие у человека, находящегося в одурманенном от Ман-то-ло-хуа состоянии, могут быть переданы ему другими людьми".
В Индии, стране, известной своей уникальной теософией, верили, что дурман является ростком, растущим из грудной клетки бога Шивы, также растение называли кисточкой, украшающей его головной убор. Храмовые танцовщицы пили Танцующий бог Шивавино с истолченными семенами и, когда яд полностью растворялся в их крови, впадали в состояние одержимости. Они давали ответы на все задаваемые им вопросы, не понимая, кто и зачем их задает, а когда состояние наркотического опьянения проходило, женщины ничего не помнили о происшедшем. По этой причине простые индийцы называли это растение "пьяница", "безумец", "трава дураков".
"Трава Дьявола"
| ЕЩЕ ОТВЕТЫ |
Дурман: трава колдунов
Никто и спорить не будет. «Дурман-трава... выросла широкая, раскидистая, золотятся ее листья в утреннем солнце. В полдороги разрослась дурман-трава, затягивает в свои сети усталого путника, манит... Остановись на секунду - и ты во власти этой сонной травы. Ощетинились шипами овальные коробочки, сорвешь одну, достанешь из нее семена, все - ты в новом мире, иллюзорном и страшном
Трава дьявола, дурнопьян, шальная трава, трава колдунов, водопьян, трава дураков - уверены, что это еще не все имена дурмана, действительно очень выразительно отображающие свойства этой травы. Помню, в детстве, гуляя с подругой в степи за поселком, увидела среди травы красивенный белый цветок. Тут же захотелось сорвать его в букет, но подружка напугала меня: «Ты что, это же дурман! Не прикасайся к нему, и даже не дыши, а то умрешь!» До сих пор помню холодок ужаса, пробежавший по спине. И пустились мы со всех ног подальше от того места...
Еще в Древней Греции жрицы использовали это растение в обрядах для предсказания будущего. Точно так же поступали и первые ведьмы. Американские индейцы использовали дурман так же, как и колдуньи: для вызова видений и в качестве противодействия заговорам и злым чарам.
На островах Карибского моря датура известна, как трава колдунов, а еще ее называли зомби-огурец, так как с помощью него зомбировали людей. В зомби превращали в основном преступников, на которых не действовали иные меры наказания. В крепкий травяной отвар, где датура была одним из основных компонентов, добавляли сильнейший экстракт рыбного яда (d-tubucucurine), а затем полученный напиток давали выпить преступнику. После этого человек впадал в состояние псевдокомы, когда полностью отсутствуют не только все рефлексы, но и сознание.
Человека объявляли мертвым, хоронили. Дня через три гроб выкапывали и вливали в зомби другую порцию питья, приготовленного из датуры для инициации «жизни после жизни». В таком состоянии человек был в полном подчинении и исполнял любую роль, которую внушал ему колдун. Ежедневно увеличенная доза датуры поддерживала состояние постоянного гипноза. Душа жертвы буквально выдавливалась из тела, зомби полностью терял ощущение себя и своей идентичности в окружающем мире.
Во времена средневековой Европы ведьмы, коих в те времена было множество, изготовляли свои «волшебные» мази, добавляя в них сок и толченые части белладонны и дурмана. Втирая такие мази в свое тело, колдуньи подвергались наркотическому воздействию, во время действия которого некоторые из них ощущали чувство полета, а другие - любовного экстаза с самим Сатаной.
Датура считалась священной и у последователей культа Кали, индусской богини смерти и разрушения. Приверженцы этого культа, известные как таги, или «душители», изготавливали из листьев дурмана наркотик, при помощи которого они притупляли сознание людей, а затем похищали их и приносили в жертву своей зловещей богине.
Почти все индейские племена Центральной и Южной Америки использовали это растение, добавляя его в особые напитки, употребляемые при ритуальных обрядах, инициации и колдовстве. Дурман был также весьма популярным средством народной медицины. Используя его анестезирующий эффект, знахари применяли питье из дурмана при примитивных хирургических операциях, делая иногда даже трепанации черепа.
Ацтеки применяли дурман, который они называли ололлукви, при лечении почти всех заболеваний, включающих даже паралич, а также в качестве составной части мази, применяемой для обработки ран и порезов. Наркотический эффект растения ацтекские колдуны использовали и для духовного объединения людей, вызывая коллективные видения, побуждая людей смеяться, плакать, танцевать или пророчествовать.
Семена дурмана считались священными; их клали на алтари или в специальные священные коробочки, которые подносили в качестве даров ацтекским божествам.
Растение считалось священным и на другой стороне земного шара - в Китае. Китайцы верили, что Будда получал свои священные проповеди с небес, откуда они падали в виде капель дождя и оставались росой на лепестках дурмана. Согласно таоистской легенде дурман белый (Datura alba) является цветком одной из полярных звезд, посланцев которой всегда можно распознать среди прочих людей, так как они несут в руках цветы этого растения.
Ли Ши-Чен, проводивший эксперименты над собой, описывает: «Традиционно считается, что если во время сбора этих цветов человек смеялся, то напиток, в который они будут добавлены, вызовет желание смеяться; цветы, которые сорвали плача, при употреблении вызовут желание плакать, а если люди, собиравшие растения, танцевали, то и питье заставит пуститься в пляс. Я нашел, что желания, возникающие у человека, находящегося в одурманенном от Ман-то-ло-хуа состоянии, могут быть переданы ему другими людьми».
В Индии, известной своей уникальной теософией, верили, что росток дурмана вырастает из грудной клетки бога Шивы; также это растение называли кисточкой, украшающей головной убор Шивы. Сидхи и йоги курили листья и семена дурмана, смешивая его с ганья - еще одним растением, посвященным Шиве. Комбинация этих двух растений иллюстрировала дуализм (андрогинность) природы бога: дурман представлял мужское начало, в то время как ганья выражала женскую сущность. Плод, состоящий из двух половинок, символизировал дуализм.
Являясь богом Огня, Шива трансформирует силу своих священных растений в космическую сексуальную энергию Вселенной, и змея Кундалини, до этих пор спящая, свернувшись в клубок в районе первой чакры у основания позвоночника, просыпается. Извиваясь, проносит она божественную энергию по телу, пронизывая все чакры, пока сознание йога не соединится с космическим сознанием, в котором все противоположности сливаются воедино. В соответствии с этой символикой, цветы дурмана удерживают прочную репутацию сильнейшего афродизиака.
Имеются свидетельства того, что толченые семена датуры метель, смешанные с вином или иными напитками, издавна использовались в Индии в качестве афродизиака, а смешанные с маслом и применяемые наружно в области гениталий, излечивали импотенцию. Такие снадобья ценились на вес золота.
Храмовые танцовщицы пили вино с истолченными семенами дурмана и, когда яд полностью растворялся в их крови, впадали в состояние одержимости. Они давали ответы на все задаваемые им вопросы, не понимая, кто и зачем их задает. А когда состояние наркотического опьянения проходило, женщины ничего не помнили о происшедшем. По этой причине простые индийцы называли это растение «пьяница», «безумец», «трава дураков».
Также дурман использовался в индийской медицине при психических расстройствах, различных лихорадках, отеках, кожных заболеваниях, жжении в груди, диарее. Священными колючими плодами датуры и сейчас часто украшают алтари древних богов в горах Тибета.
В остальных частях Азии датура метель также использовалась в народной медицине и в качестве яда. И сегодня толченые семена или растертые листья этого растения, смешанные с канабисом, широко используются для курения в Индонезии.
