Учение сократа о формах правления и праве. Open Library - открытая библиотека учебной информации

Знаменитый древнегреческий мыслитель Сократ (около 470-399 до н.э.) полагал, что править должны знающие . Идеалом Сократа являлась аристократия мудрых. Настоящее знание, по Сократу, нужно получать не от учителя, а путем углубленного самопознания. Требование Сократа «править должны знающие» относится ко всем политическим формам. Подобный политический идеал правления знающих критически расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании.
Стоит отметить, что особо резко критиковал Сократ тиранию. В плане практической политики Сократ обосновывал принцип компетентности правления, а в плане теоретическом – попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

В основе характеристики различных форм государства лежал выдвинутый Сократом принцип законности . В вопросе о форме правления в государстве Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную демократию. Первая из форм правления в каждой паре – правильная, а вторая – неправильная. Кстати, эта классификация впоследствии (в переработке Аристотеля) стала классической. В качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ расценивал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары.

Отрицательно Сократ относился к «крайней» демократии в родном полисе, при господстве кᴏᴛᴏᴩой Афины потерпели поражение от Спарты в Пелопонесской войне и потеряли ϲʙᴏи ведущие позиции во всей Элладе. Сократ не верил в эффективность демократии , результативность деятельности народного собрания как высшего руководящего государственного органа.
Стоит отметить, что основные отступления сложившихся в Афинах общественно-политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге ϲʙᴏих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления.

Сократ первым выдвинул принцип законности, и сам его в жизни и даже смерти всегда принципиально придерживался. Законность , по мнению Сократа, заключается в том, ɥᴛᴏбы подчиняться законам ϲʙᴏего государства. Свобода , по Сократу, – ϶ᴛᴏ прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Все законы взаимозависимы, так как обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные.

Многие видят в учении Сократа предпосылки договорной теории взаимоотношений гражданина и полиса, но стороны в таком договоре не равны, государство явно преобладает. Государство и издаваемые им законы будут высшими родителями, воспитателями и повелителями для ϲʙᴏих граждан.

Известно, что наряду с coфиcтaми в Афинах выступил и снискал своей деятельностью популярность Сократ (469–399 до н.э.).

Сократ родился в семье каменотеса. Получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 г. до н.э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд.

Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя мудрости, поучая греческую молодежь. Подобно им, он усвоил критическое отношение к традиционным представлениям и принятым на веру положениям.

Сократ ничего не писал, он ограничивался устным изложением своих взглядов. О нем и его учении известно главным образом из произведений его учеников – Ксенофонта и Платона. Это создает значительные трудности при установлении подлинного содержания учения, которое проповедовал Сократ.

Исходным пунктом философии Сократа было скептическое положение: «Я знаю, что я ничего не знаю». Это утверждение, преисполненное иронического самопринижения, было направлено прежде всего против самоуверенного тона софистов, против их учености, которую Сократ считал мнимой. Вместе с тем это исходное положение было выражением его отрицательного отношения к материализму.

Сократ утверждал, что чувственное восприятие не дает подлинного знания, что оно порождает не знание, а мнение. Истинное знание, по Сократу, возможно лишь через посредство общих понятий. Не познание частного и единичного, а установление всеобщего, общих понятий и определений должно составить задачу науки. Подлинного знания можно достигнуть лишь путем индукции, вскрывая признаки, общие отдельным явлениям, и переходя от частных случаев к общим определениям.

Этот метод Сократ применял главным образом к вопросам морали и отчасти политики, государства и права. Именно в этике он искал смысл общего и первый направил свою мысль на общие определения. Эту область он объявлял более доступной научному познанию, чем область природы. Враждебно относясь к изучению природы, Сократ заявлял, что занятия естествознанием должны следовать за изучением вопросов общественных. Сократ рекомендует начинать с самопознания. «Познай самого себя», – заявляет он. Знать себя – это значит знать, что полезно и что вредно, что справедливо и что несправедливо, что соответствует силам человека и что их превосходит. Так пытается обосновать Сократ свое отрицательное отношение к научному пониманию природы и определить круг вопросов, которые он пытается исследовать, – это вопросы о том, что такое справедливость, право, закон, благочестие, государство и т.п.

Государство.

Форма государства. Сократ критиковал афинскую демократию. Его идеалом была аристократия. Ее он изображал как государство, которым управляют немногие, знающие люди, подготовленные к делу государственного управления и приобщившиеся к подлинному знанию.

Пытаясь оправдать господство меньшинства, Сократ доказывал, что властвование есть «царское искусство», к которому должны быть допущены лишь те, кто овладел подлинным знанием, мудростью, «лучшие» люди, предназначенные для этого как своим рождением, так, в особенности, воспитанием и обучением: «Цари и правители – не те, которые носят скипетр или избраны кем попало или получили власть по жребию или насилием или обманом, но те, которые умеют управлять». Поэтому Сократ осуждал принятое в афинской демократии замещение должностей посредством жребия.

Сократ отрицательно отзывался также и о составе народного собрания – верховного органа афинского государства. Народное собрание, по его словам, состоит из ремесленников и торговцев, «...думающих только о том, чтоб им купить что-нибудь подешевле и продать подороже», из людей, которые «...никогда не думали о государственных делах...». Эти и аналогичные заявления Сократа послужили основанием для обвинения его в том, что его речи возбуждают в молодежи презрение к установленному государственному строю и склонность к насильственным действиям.

Право. Сократ развивал учение о естественном праве. Он говорил, что существуют неписаные, «божественные» законы, установленные не людьми, а богами, и имеющие силу повсеместно, независимо от воли людей. Эти законы – «братья законов человеческих». Они составляют нравственную основу действующего в государстве права. Есть положения, повсеместно признаваемые людьми независимо от того, выражены ли они в писаных законах. Таковы, скажем, обязанности почитать богов, уважать родителей, быть признательными своим благодетелям и т.п. Естественные, неписаные законы требуют также повиновения писаным законам. Справедливое и законное – одно и то же.

Сократ использует представление о неписаных, естественных законах не для критики действующих законов, а для обоснования необходимости их соблюдения. Любые законы, каковы бы ни были их достоинства, спасительнее беззакония и произвола.

Сократ опасался посягательства на устои государства и потому обосновывал необходимость строгого соблюдения законов демократических Афин, хотя сам он был несомненным противником демократии и сторонником жесткой политической программы.

План

Общая характеристика политико-правовой мысли Древней Греции
Политическая и правовая мысль периода борьбы демоса и аристократии:

Гесиод и его поэма «Труды и дни»;
политическая и правовая мысль Пифагора и Гераклита;
политические и правовые идеи Демокрита;
софисты: проблемы государства и права.

Политико-правовые взгляды Сократа
Учение Платона о государстве и праве
Политико-правовое учение Аристотеля
Учение Полибия о государстве

1.Общая характеристика политико-правовой мысли Древней Греции

В развитие политико-правовой мысли Запада решающий вклад внесла Греция. Бурная политическая жизнь содействовала расцвету теоретической мысли и побуждала к поискам совершенной государственной системы. В Греции зародилась философия, как особая форма мировоззрения, в состав которой входили теология, натурфилософия, право, этика и др. В рамках общефилософских учений начинают разрабатываться политико-правовые концепции. В политико-правовых учениях Греции коренятся истоки европейского понимания права, политики и государства. Вершина развития политической мысли Греции - творчество Платона и Аристотеля.

В истории политико-правовой мысли Древней Греции обычно выделяют три периода, но обозначают их по-разному. В свое время Б.Н. Чичерин выделял: космологический (физиологический), софистический и метафизический периоды. В первом, разъяснял он, господствует универсализм в первобытном единстве, во втором - реализм, в третьем - рационализм.

Сегодня в специальной юридической литературе утвердилась, с теми или иными коррективами, следующая периодизация:

ранний (IX-VI в. до н.э.), связанный со временем возникновения древнегреческой цивилизации;
классический (V-первая половина 4 в. до н.э.) - время расцвета философии и учений о государстве и праве;
эллинизм (вторая полвина IV-II в. до н.э.) - период, когда происходил упадок древнегреческой государственности, и Греция подпала под власть Македонии, а затем Рима.

Ранний период . В это время основаны Карфаген, Рим, Сиракузы, Византия. Жил Гомер. Начиная с 776 г. стали проводиться Олимпиады. Появились первые в Европе писаные законы: правитель греческой колонии Локры (юго-запад современной Италии) Залевк приказал записать местные правовые нормы. Эти древнейшие в Европе писаные законы закрепляли имущественные права, моральные принципы. Появились Законы Драконта, которые впоследствии смягчил Солон. Попытки рационализации представлений о нравственно-правовом порядке общественных отношений получают развитие в творчестве «семи мудрецов», с которыми Платон связывал «зачатки эллинской мудрости». Чаще всего к ним относят Фалеса (его называют «отцом философии»), Питтака, Периандра, Бианта, Солона, Клеобула, Хилона. У них можно найти афоризмы, высказывания вполне светского характера, относящиеся к текущей полисной жизни, роли закона в ней, наилучшей форме полисного устройства и т.д. Многие из «мудрецов» (Солон, Фалес и др.) были политическими деятелями, законодателями. Например, Солон, по свидетельству Аристотеля, считал соблюдение законов важным долгом граждан.

Классический период. Это период торжества полисного строя, расцвета рабовладельческой демократии. В исторической литературе он назван «золотым веком» афинской демократии. В это время творили Эсхилл, Софокл, Еврипид, Геродот, Сократ, Протагор, Аристофан, Гиппократ, Демокрит, Платон и Аристотель. Философия в Греции переживает период расцвета.

На политической авансцене греческого мира в V н.э. в условиях расцвета античной демократии появляются софисты . Софистами (от гр. «софой» - мудрый) называли философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательства и ораторского искусства. Традиционно софистов разделяют на старших и младших. Старшие, такие как Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт - последовательно отстаивали идеи демократии. Политические теории младших - Фрасимаха, Ликофрона, Алкидаманта - в итоге переродились в нигилистическое отношение к праву.

В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивается областью риторики, теории доказательств, логики. Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения рассуждений, основанных на преднамеренном нарушении законов логики.

2.Политическая и правовая мысль периода борьбы демоса и аристократии

2.1. Гесиод и его поэма «Труды и дни»

В этот период наиболее известным был поэт Гесиод из Беотии (кон.VIII - нач. VII вв. до н.э.). В своей поэме «Труды и дни» он рисует тяжелое положение крестьянства, теснимого и разоряемого знатными людьми, сконцентрировавшими в своих руках земельные богатства. Сравнивая богача с ястребом, а бедняка - с соловьем, попавшим в его когти, Гесиод изображает ястреба, несущего соловья под облака и обращающегося к нему споучением: «Что ты пищишь, несчастный! Ведь я бесконечно сильнее тебя. Все равно ты будешь там, куда я тебя унесу, и нисколько тебе не поможет, что ты - певец искусный. А сделаю я с тобой, что будет мне угодно: или съем или отпущу на свободу. Безумец тот, кто захочет спорить с сильнейшим. Он уйдет разбитым и вдобавок увидит один позор и муки».

Золотой век, когда не было ни горя, ни забот, ни старости, по Гесиоду, безвозвратно отошел в область преданий. За ним последовал век серебряный, который сменился веком медным. Но и люди медного века, страшные и воинственные, погибли, истребляя друг друга. Теперь - век железный, когда люди обременены непосильным трудом и непрестанными заботами, охвачены взаимной враждой. В железный век раздор разделяет отцов и детей, друзей и союзников, повсюду господствуют обман инасилие. Преисполненный пессимизма, порожденного зрелищем угнетения и разорения простых людей, Гесиод пророчит: «Никогда более, ни днем, ни ночью, люди не избавятся от непосильного труда и бедствий. Пойдет разлад между друзьями и братьями. Стариков не захотят больше кормить и уважать. Водворится право сильного, и исчезнет совесть. Не честных людей, верных клятве, будут почитать, а злых и наглых». Тем не менее, Гесиод верит, что правда в конце концов восторжествует. Гонимая повсюду, она тайно следит за людьми и приносит бедствия тем, кто ее гонит.

В стихах Гесиода, осуждающих насилие и неправду, выражен протест против захватов и притеснения со стороны аристократов - представителей родовой знати.

Память о равенстве и всеобщей свободе, царивших при первобытно-общинном строе (золотой век), сохранялась в народных преданиях и отразилась в религиозных верованиях. Богатая знать вынуждена была считаться с народным культом Кроноса - бога золотого века и допускать празднества в его честь - кронгои (римские сатурналии), на время которых рабам предоставлялась свобода. Обычай требовал даже, чтобы господа обслуживали рабов во время праздничных трапез.

Борьба против старой родовой знати - эвпатридов, начатая в VIIв. до н.э., почти повсеместно закончилась победой демоса. Родовая аристократия потеряла свои привилегии и была оттеснена от монопольного руководства государством.

2.2.Политическая и правовая мысль Пифагора и Гераклита

Политическая и правовая мысль аристократии нашла выражение в учении Пифагора и его школы. Пифагор (571-497 гг. до н.э.), идеолог аристократии, жил долгое время на острове Самосе, но с установлением там тирании Поликрата Самосского покинул остров и поселился в городе Кротоне (Южная Италия). Здесь он объединил местные аристократические круги и создал особый союз, имевший политический характер.

Пифагор утверждал, что все сущее есть число. Элементы чисел он называл элементами всех вещей: «И всю вселенную (признал) гармонией и числом». Иными словами, начала математических наук пифагорейцы объявили началами всех вещей. Пифагор берет за основу количественную сторону материи, превращая число в самостоятельную метафизическую сущность.

Политическое и правовое учение Пифагора построено на аристократических началах. Человек нуждается в господине и должен подчиниться государственному порядку и закону, учит Пифагор. Худшее зло для всякого общества - безначалие. Поэтому необходимо повиноваться правящим чинам, почитать законы, родителей, правителей. Правящие же чины, составляя обособленную от масс верхушку общества, изображаются Пифагором как лучшие люди по своим нравственным и интеллектуальным качествам, по доблести, силе, уму. Отсюда, по его учению, вытекает большое значение воспитания, и правового в том числе. Они проповедовали особый образ жизни, отличавшийся строгостью нравов и направленный на достижение того, что пифагорейцы считали совершенством. В своих союзах они практиковали общие трапезы, общие занятия музыкой, гимнастикой, науками. Это были основанные на строгой дисциплине, полурелигиозные, полуполитические организации сторонников аристократического строя. Политическим идеалом Пифагора и его последователей была аристократия - господство знати над широкими массами людей.

Сторонником родовой знати, аристократии был также другой греческий мыслитель - замечательный философ Гераклит (кон. VI - нач. V вв. до н.э.). Он учил, что в мире все течет, все постепенно изменяется: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку»; «…Нельзя дважды прикоснуться к одному и тому же телу». Отражая стихийную тягу древних греков к материализму, Гераклит утверждал, что мир состоит из вечно меняющейся материи. Он выражает эту мысль, объявляя основой всего существующего огонь: «Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим...».

Гераклит также положил начало учению о развитии через противоположности и о диалектическом единстве противоположностей. Все происходит из «противоположного обмена»: «Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». При этом борьба, то есть столкновение противоположностей, есть движущее начало всякого изменения. Единство возникает из множественного, гармония - из столкновения противоположных начал и из их борьбы.

Гераклит был защитником рабства. Он пытался оправдать социальное неравенство ссылками на законы вселенной и заявлял, что борьба есть закон вселенной и что одним борьба определила быть богами, другим - людьми, одних она сделала рабами, других - свободными. Раздоры, а вместе с тем и бедствия жизни неустранимы. Попытка истребить бедствия и изгнать раздор из мира богов и людей могла бы лишь способствовать гибели мира.

Гераклит выступал в области государственного строительства как приверженец аристократии. Господство немногих он пытался оправдать присущим им превосходством перед массами: «Для меня один стоит десяти тысяч, если он лучший».

Гераклит отрицал демократию, которая существовала в то время в его родном городе Эфесе. «Эфесянам следовало бы, - говорил он, - перевешать у себя всех взрослых и предоставить свой город несовершеннолетним».

Однако, опасаясь выступлений против рабовладельческого строя, Гераклит подчеркивал значение соблюдения законов в государстве. Народ, говорил он, должен бороться за свой закон, как за свои стены. Законы государства Гераклит объявлял отражением вечных законов миропорядка. Гераклит призывал смириться перед законом - тушить свое высокомерие, как пожар. Но, имея в виду при этом не закон, установленный демократией, а закон тиранов или олигархов, Гераклит напоминал, что «законом называется также следовать воле одного». Именно этому закону неравенства, установленному одним или немногими, мыслитель призывает безоговорочно повиноваться.

2.3.Политические и правовые идеи Демокрита

Другим ярким ученым того времени был Демокрит (ок. 470 или 460 г. до н.э. - ум. в глубокой старости), являвшийся защитником демократии, сторонником торговых и промышленных кругов. Уроженец Абдеры (Фракия), он много путешествовал и обладал весьма обширными познаниями. Им написано большое число сочинений по различным отраслям знаний, но от них дошли до нас лишь отдельные отрывки (фрагменты). Демокрит учил, что все в мире состоит из бесчисленного количества атомов, движущихся в пустоте. Атомы не возникают и не уничтожаются. Они вечны, неизменны, неделимы, непроницаемы. Все вещи образуются из сочетания атомов, все изменения обусловлены их соединением и разъединением, их перемещением.

Люди, по учению Демокрита, вели первоначально стадный образ жизни, не имея ни одежды, ни жилищ и не создавая запасов пищи.
У них не было ни царей, ни правителей, ни господ, ни войн, ни грабежей. Они вели мирную и чуждую излишеств жизнь. Позднее, научившись пользоваться огнем, они перешли к земледелию, изобрели ремесло и создали государственную власть.

Государство есть, по Демокриту, величайший оплот, отражающий все: пока оно цело - все цело, когда оно гибнет - все гибнет. Подчеркивая такое значение государства, Демокрит отмечает также большое значение закона и законности. Понимая по-своему сущность законов, Демокрит объявляет причиной их появления взаимную вражду людей. Законы были бы излишни, если бы люди не завидовали и не вредили друг другу: «Законы не мешали бы каждому жить, как ему угодно, если бы один не вредил другому». Мудрец, говорит он, мог бы жить свободно, не повинуясь законам. Но так как взаимные отношения людей преисполнены вражды, то законы необходимы и их следует охранять с беспощадной строгостью.

Отсюда высокое значение политического и правового искусства. Нет искусства выше политики и права, и нет обязанностей выше обязанностей гражданина.

По своим симпатиям Демокрит был сторонником рабовладельческой демократии. Бедность в демократии, заявлял он, настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства.

Демокрит защищал умеренную цензовую демократию, относясь критически к крайней демократии, укрепившейся в Афинах во второй половине V в. до н.э. В частности, он высказывался за смягчение ответственности должностных лиц и особенно против того, чтобы «тот, кто господствовал над другими, попадал <через год> сам под власть этих других».

Вместе с тем развитие системы хозяйства и связанное с этим обострение противоречий внутри полисов подняли значение вопросов государства и права, в особенности вопросов о происхождении и сущности государства и права. Традиционные воззрения и верования подвергались при этом смелой критике.

2.4.Софисты: проблемы государства и права

Новым потребностям жизни удовлетворяли тогда софисты (от греч. sophos - мудрый), главным образом, представители их старшего поколения, выступающие в роли популяризаторов знания и учителей красноречия.

Различают обычно старших софистов и младших. К числу старших относятся Протагор, Горгий, Гиппий, Антифон, Продик; к числу младших - Ликофон, Тразимах, Калликл, Алкидам, Критий.

Старшие софисты придерживались прогрессивных взглядов и были сторонниками демократии. Среди младших наряду с представителями демократического направления встречались и защитники авторитарных взглядов и течений.

Сочинения софистов до нас не дошли, за исключением некоторых отдельных отрывков. Сведения об их произведениях и их учениях содержатся в трудах других античных мыслителей, главным образом Платона и Аристотеля. Однако оба они, в особенности Платон, относились к софистам критически.

Надо отметить, что вопросы государства и права поставлены были, прежде всего, у прославленного представителя старшего поколения софистов - Протагора (ок. 490 - ок. 420 гг. до н.э.).

Его перу принадлежало много произведений, в том числе сочинения «О государстве», «О борьбе», «О богах», «Истина или ниспровергающие речи». Содержание сочинения «О государстве» остается совершенно неизвестным.

Протагор выдвинул учение об относительности знаний и наших представлений о добре и зле. По егомнению, все зависит от того, как человек воспринимает и оценивает постигаемую им действительность. «Человек есть мера всех вещей, - учил Протагор, - существующих, как они существуют, и не существующих, как они не существуют». Наши знания получаются от ощущений, а ощущения различны у различных людей. Поэтому нет единой истины. О всякой вещи существует два противоречивых утверждения. Протагор, подобно Демокриту, понимал объективную реальность как «текучую материю» со всей изменчивостью, которая ей свойственна, и утверждал, что в материи заключены противоположные начала и что в силу этого человек извлекает из нее различные восприятия, а отсюда проистекают различные и даже противоположные утверждения людей об одном и том же предмете.

Столь же относительны и противоречивы, по Протагору, суждения о добре и зле. Возможны два противоположных мнения об одном и том же поступке, два противоположных суждения о том, что является справедливым, а что несправедливым. Бегство постыдно на войне, но заслуживает одобрения в состязании; убийство сограждан достойно осуждения, но убийство на войне необходимо и даже похвально. Прекрасное и постыдное, справедливое и несправедливое - все это одно и то же. Все зависит от точки зрения того, кто высказывает суждение.

В вопросах права Протагор также подчеркивает условность и изменчивость юридических норм. Он делает попытку освободить представления людей о государстве и праве от всяких предрассудков и представить государство и право как продукт развития человеческого общества. Протагор попытался, сохраняя внешнюю мифологическую оболочку, отбросить религиозное объяснение процесса возникновения государства и права.

Этому посвящен миф Протагора о Прометее, который передан Платоном в его произведении «Протагор».

Протагор, прежде всего, останавливается на рассмотрении догосударственного состояния людей, рисуя беспомощную жизнь безоружных дикарей, бессильных перед лицом нужды и не способных к организованной жизни. Отбрасывая расхожие представления о золотом веке, который якобыпредшествовал железному, Протагор пытается дать картину постепенного развития человеческой культуры от самого примитивного ее состояния до уровня, когда люди овладевают искусством, техническим мастерством, пользуются огнем и, наконец, переходят к искусству совместной организованной жизни в городах. Это искусство - умение судить о справедливом и несправедливом, по мнению Протагора, свойственно всем людям. Добродетель должна быть достоянием всех, а иначе не было бы и государств. Миф Протагора приводит, таким образом, к демократическим выводам: все должны быть участниками политической и правовой жизни, в равной мере принимать участие в решении государственных дел.

Отмечая разнообразие норм права у различных народов, Протагор обосновывает мысль об условности всяких суждений о справедливом и праведном. Государство само устанавливает, что считать справедливым и прекрасным: «То, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него». Закон есть изменчивый и весьма условный продукт человеческого творчества - политического искусства.

Чтобы подчеркнуть эту произвольность и условность закона, Протагор противопоставляет закон человеческий закону естественному. Однако естественное состояние, по Протагору, не выше и не лучше гражданского состояния. Наоборот, Протагор рисует естественное состояние как войну всех против всех, при которой совершенно невозможна совместная жизнь людей. Практическим выводом из этой философии мог быть только призыв к неуклонному следованию существующим законам.

Проблемам государства и права уделяли внимание также и другие представители старшего поколения софистов - Горгий и Гиппий . Оба они обладали большой эрудицией и красноречием. Учениками Горгия были такие выдающиеся ораторы древности, как Перякл и Исократ.

Горгий и Гиппий выдвигали мысль об условности и относительности моральных оценок. Столь же относительными они признавали и нормы права: положительный закон есть условный продукт государственной власти, которая устанавливает свои правила, не считаясь с тем, что соответствует природе.

Гиппий противопоставлял справедливое «по природе» справедливому «по закону» и обращал внимание на произвольность законов, устанавливаемых государством. Он находил, что закон - тиран для людей и что его постановления противоречат «человеческой природе». Все люди, говорит он, «сродники, и свойственники, и сограждане по природе - не по закону, ибо подобное подобному по естеству сродно, но закон, будучи тираном над людьми, ко многому принуждает против природы».

Подчеркивая ту же мысль о произвольности и условности законов, софисты Антифон и Ликофон учили, что право является не более чемпродуктом простого соглашения людей между собой. Противопоставляя нормы права абстрактно взятой «природе» человека, Антифон учил, что предписания законов произвольны, веления же природы необходимы. Многое из того, что признают справедливым законом, говорил он, враждебно природе человека.

По природе, говорит Антифон, мы во всех отношениях равны. Все мы одинаково дышим воздухом через рот и нос и едим все одинаково при помощи рук. А между тем мы придаем значение знатности и тех, кто происходит от знатных родителей, уважаем и чтим их в отличие от людей незнатного происхождения.

Антифон проповедовал единомыслие в духе античных представлений о солидарности всех свободных. Разъясняя в сочинении «О единомыслии» смысл этого понятия, он заявляет, что единомыслие - это общность и согласие в образе мыслей людей, что единомыслие обнаруживается также в повиновении гражданзаконам. Таким образом, Антифон стоит за социальный мир и высказывается за сохранение существующего порядка и за повиновение существующим законам.

Весьма остро был поставлен младшими софистами, отражавшими интересы богатой знати, вопрос о сущности права. Так, Тразимах , пытаясь оправдать господство верхушки общества над массами простых людей, объявлял, что право есть сила, то, что полезно сильнейшим, захватившим власть в государстве. Право служит интересам властвующих, а не подвластных. В связи с этим правда есть чужое благо: она полезна сильнейшему и, напротив, вредна подвластным. Такое положение вещей Тразимах считал вполне естественным. Во всяком случае, он осуждал «вражду и взаимные раздоры», отстаивая «единомыслие», и с неодобрением говорил о том, как «безумствуют» находящиеся в бедственном положении граждане.

Другой представитель младшего поколения софистов - Калликл , изображал дело так, будто законы издают не сильные, а слабые. Большинство слабых, говорил он, запугивают сильных людей, внушая им, что существует правда и неправда и что нужно соблюдать законы. Это противоречит природе: «Согласно же с природой сильнейшему перед слабейшим иметь преимущество. Подтверждение этому мы находим и у животных, и в людских семьях, и в государствах»; «...Природная правда состоит в том, чтобы все, чем владеют слабейшие, принадлежало сильнейшим».

Калликл - противник демократии, при которой, как он пытается представить дело, большинство «слабейших» диктует свои законы «сильным». Демократия, по его мнению, не соответствует естественному праву: сильные люди должны полностью удовлетворять все свои пожелания и ни в чем себя не ограничивать. Такова мораль Калликла, выступавшего с проповедью сильной личности, игнорирующей нравственные нормы и попирающей законы.

3. Политико-правовые взгляды Сократа

Известно, что наряду с coфиcтaми в Афинах выступил и снискал своей деятельностью популярность Сократ (469-399 до н.э.).

Сократ ничего не писал, он ограничивался устным изложением своих взглядов. О нем и его учении известно главным образом из произведений его учеников - Ксенофонта и Платона. Это создает значительные трудности при установлении подлинного содержания учения, которое проповедовал Сократ.

Этот метод Сократ применял главным образом к вопросам морали и отчасти политики, государства и права. Именно в этике он искал смысл общего и первый направил свою мысль на общие определения. Эту область он объявлял более доступной научному познанию, чем область природы. Враждебно относясь к изучению природы, Сократ заявлял, что занятия естествознанием должны следовать за изучением вопросов общественных. Сократ рекомендует начинать с самопознания. «Познай самого себя», - заявляет он. Знать себя - это значит знать, что полезно и что вредно, что справедливо и что несправедливо, что соответствует силам человека и что их превосходит. Так пытается обосновать Сократ свое отрицательное отношение к научному пониманию природы и определить круг вопросов, которые он пытается исследовать, - это вопросы о том, что такое справедливость, право, закон, благочестие, государство и т.п.

Государство.

Форма государства . Сократ критиковал афинскую демократию. Его идеалом была аристократия. Ее он изображал как государство, которым управляют немногие, знающие люди, подготовленные к делу государственного управления и приобщившиеся к подлинному знанию.

Пытаясь оправдать господство меньшинства, Сократ доказывал, что властвование есть «царское искусство», к которому должны быть допущены лишь те, кто овладел подлинным знанием, мудростью, «лучшие» люди, предназначенные для этого как своим рождением, так, в особенности, воспитанием и обучением: «Цари и правители - не те, которые носят скипетр или избраны кем попало или получили власть по жребию или насилием или обманом, но те, которые умеют управлять». Поэтому Сократ осуждал принятое в афинской демократии замещение должностей посредством жребия.

Сократ отрицательно отзывался также и о составе народного собрания - верховного органа афинского государства. Народное собрание, по его словам, состоит из ремесленников и торговцев, «...думающих только о том, чтоб им купить что-нибудь подешевле и продать подороже», из людей, которые «...никогда не думали о государственных делах...». Эти и аналогичные заявления Сократа послужили основанием для обвинения его в том, что его речи возбуждают в молодежи презрение к установленному государственному строю и склонность к насильственным действиям.

Право. Сократ развивал учение о естественном праве. Он говорил, что существуют неписаные, «божественные» законы, установленные не людьми, а богами, и имеющие силу повсеместно,независимо от воли людей. Эти законы - «братья законов человеческих». Они составляют нравственную основу действующего в государстве права. Есть положения, повсеместно признаваемые людьми независимо от того, выражены ли они в писаных законах. Таковы, скажем, обязанности почитать богов, уважать родителей, быть признательными своим благодетелям и т.п. Естественные, неписаные законы требуют также повиновения писаным законам. Справедливое и законное - одно и то же.

4.Учение Платона о государстве и праве

Платон (Аристокл) (428-348 до н.э.) происходил из знатного рода. Платоном назван за широкие плечи или широкий лоб. Получил прекрасное образование, занимался борьбой, живописью, сочинял трагедии. В возрасте двадцати лет знакомится с Сократом и становится его учеником. Мировоззрение Платона во многом сложилось под влиянием его взглядов. После казни Сократа в 399 г. покинул Афины и путешествовал, был в Египте, Южной Италии. Возвратился в 387 г., приобрел рощу вблизи Афин, носившую имя героя Академа, где основал школу под названием «Академия», просуществовавшую до 529 г. н.э., когда она была закрыта византийским императором Юстинианом. Дважды в течение жизни Платон покидал Академию, принимая приглашения Сиракузского тирана Дионисия младшего, а еще раньше был у его отца Дионисия старшего. Платон надеялся реализовать в Сиракузах свои философские идеи, но безуспешно. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному творчеству.

Основные произведения: «Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Федр» (учение об идеях), «Теэтет» (теория познания), «Парменид» и «Софист» (диалектика категорий), «Тимей» (натурфилософия), политико-правовым вопросам посвящены диалоги «Государство», «Политик», «Законы». Платон единственный античный философ, чьи работы дошли до нас почти все.

Государство.

Происхождение государства. Согласно Платону государство возникает по предначертанию богов как результат потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь коллективно, сотрудничая друг с другом, на основе разделения труда.

В диалоге «Государство» Платон излагает знаменитый проект идеального государства. Обосновывая положение сословий, Платон прибегает к аналогии между человеческой душой и государством. Подобно тому, как в душе человека есть три начала: разумное, защитное и деловое (разум, воля, эмоции), так и в государстве должно быть три сословия. Первое сословие (правители, философы) выполняют функцию заботы об интересах целого, как такового; второе (воины-стражи) - защиты общественного союза от внешних врагов и обеспечения порядка в обществе; третье (производители, земледельцы и ремесленники) - заботится об удовлетворении частных потребностей отдельного человека. Платон выдвинут смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, жизнь которых посвящена служению общему благу. Поэтому они должны быть избавлены от соблазнов личного обогащения и жизнь их организована на началах общности имущества и коллективизма. Эти ограничения не распространяются на третье сословие. Платон предлагал регламентировать все стороны человеческой жизни: политический строй, материальные условия, духовную и интимную жизнь каждого, включая деторождение, а также воспитание, поездки за границу и пр. Такие запреты нужны для того, чтобы внедрить единомыслие (причем не только воспитательными, но и принудительными мерами) граждан и предотвратить возможные изменения политического строя. За попытки внести изменения в законы предусмотрена смертная казнь.

Воззрения Платона со временем изменяются. В более позднем диалоге «Законы» он разрабатывает проект «второго по достоинству» государства, где также изобразил «идеальный» строй, более приближенный к реальности. В этом государстве:

всем гражданам, в том числе философам и воинам, разрешается иметь семью, землю, дома в частной собственности. Земля - собственность государства; и ею пользуются на правах владения;
деление граждан на сословия заменяется их градацией согласно размеру имеющегося в собственности имущества. Политические права приобретаются в зависимости от размера имущества;
производственные потребности земледелия полностью обеспечиваются на счет рабского труда. Политически рабы полностью бесправны;
подробно описывая организацию государственной власти, Платон проводит идею смешанной формы правления: демократии и монархии.

Форма государства. Платон разработал подробную типологию форм государства, положив в основу классификации количество правящих лиц и степень соблюдения законов. Их три: монархия, власть немногих и власть большинства. Но каждый вид представлен в двух вариантах - правильном и неправильном, т.е. основанном на законе или нет:

монархия , построенная на законах и тирания (при несоблюдении законов);
аристократия (законная власть немногих) и олигархия (незаконная власть);
демократия (среди законных форм она наихудшая) и демократия, основанная на беззаконии - наилучшая форма правления. Объясняется это тем, что при демократии власть «поделена между многими, каждый из которых имеет ее ничтожную толику», а значит, не может причинить слишком большое зло.

Сама идея типологии форм государства заимствована Платоном у историка Геродота, затем эта типология с незначительными изменениями использована Аристотелем.

В диалогах «Государство», «Политик», «Законы» содержатся различные варианты форм государственного устройства. В диалоге «Государство» Платон выделяет четыре разновидности отрицательного типа государства: тимократия , олигархия, демократия и тирания. В диалоге «Законы» впервые в истории политической мысли намечается идея смешанной формы государства, которая затем получила развитие у Аристотеля и Цицерона. Идеальный политический строй по Платону и представляет собой смешение элементов монархии и демократии, помогающее избежать крайностей единовластия и многовластия.

Право. Большое внимание Платон уделяет проблеме законов. Закон - это та основная несущая опора, на которой держится государство. Высшая его цель - благо государство. Наилучшее средство против возможных угроз государственности, откуда бы они ни исходили - справедливые законы. Платон различает правильные (установленные для общего блага) и неправильные законы (установленные в интересах какого-либо лица или группы лиц, захватившей власть). Согласно Платону, закон - это установленный мудрецами писаный акт, совокупность религиозно-нравственных норм для ориентации граждан.

Платон один из первых в истории обращается к рассмотрению политики как социального явления, вводит в научный и лексический оборот это понятие и дает ему характеристику.

Политико-правовое учение Аристотеля

Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.). Сын врача при дворе македонского царя, родился в Стагире, на полуострове Халкидика (отсюда второе имя философа Стагирит). Образование получил в Афинах. С 367 г. до н.э. 20 лет проводит в платоновской академии, сначала в качестве ученика, а затем преподавателя. После смерти Платона покидает Академию, живет в ряде городов Греции, занимается научной и преподавательской деятельностью. С 343 - воспитатель Александра Македонского. В 335 г. до н.э. вернулся в Афины и создал свою школу - Ликей. В это время Греция находилась под властью Македонии, поэтому после смерти Александра Аристотель оказывается в немилости у афинян, его обвинят в безбожии, он вынужден уехать из Афин и через год умирает.

Аристотель - самый прославленный ученик Платона. Но он не следовал механически его учению, и даже критиковал Платона, это был равный ему по масштабу философ.

Основные произведения: Свое политико-правовое учение он изложил в трактатах «Политика», «Никомахова этика», «Афинская полития» и «Этика». Аристотель основал около 14 наук, в том числе и политическую. Политику он понимал значительно шире, чем это принято в настоящее время, включая в нее этику, экономику, право.

Государство .

Происхождение государства . Согласно учению Аристотеля, государство является продуктом естественного развития и образуется вследствие природного влечения человека к общению. Есть три ступени объединения, которые люди создают последовательно в своем естественном стремлении к общению: семья, деревня и государство (полис).

Государство - это общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни. Аристотель вкладывает в данное определение конкретное содержание: люди - это только свободные граждане греческих полисов, но только не рабы и не варвары. Цель государства - благо людей. Критикуя платоновский коммунистический проект идеального государства, Аристотель считает, что общность имущества противоестественна, а частная соответствует природе человека. Частная собственность коренится в самой человеческой природе и является неотъемлемым элементом семьи. Аристотель выделяет две формы накопления богатства. Первая - создание материальных ценностей своим трудом, при этом увеличивается и богатство полиса, вторая форма - торговля, спекуляция или эгоистическое накопление, перекачка готовых ценностей. Защищает частную собственность, но лишь первую форму.

Аристотель выделяет следующие обязательные признаки государства:

единство власти и территории;
власть распространяется на свободных и равных граждан, т.е. на тех, кто участвует в политической жизни;
социальная основа власти - собственники земли.

Намного опередил свое время Аристотель в своем учении о трех элементах структуры государственной власти: законодательный орган, правительственный и судебный. Таким образом, задолго до Ш.-Л. Монтескьё он дифференцирует эту власть на три ветви, каждая из которых, имея специфическое, только ей присущее устройство, должна соответствовать характеру правления.

Форма государства. Классификация форм государства во многом повторяет платоновскую. Чтобы отыскать совершенную форму, Аристотель вместе с учениками проанализировал более 150 конституций и проектов государств, рассматривая причины государственных переворотов. Классификация форм проводится по двум критериям: - по числу правящих (один, немногие и большинство) и по достигаемым целям (общее благо и личная выгода). Отсюда выделены три «правильные» формы: монархия, аристократия и полития и три «неправильные»: тирания, олигархия и демократия.

Политические симпатии Аристотеля на стороне политии - смешанной форме, возникающей из сочетания демократии и олигархии. Полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что гарантирует «самодостаточность» семей и ослабляет противоречие между богатством и бедностью.

Право. Право Аристотель самым тесным образом связывает с государством. Право - это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей стабильность. Важнейший его признак - принудительная сила. Право, по Аристотелю, - это воплощение справедливости. Цель права, как и государства, общее благо, поэтому оно, конечно, ассоциируется со справедливостью.

Само право философ разделяет на естественное и условное.

Естественное право то, которое не нуждается в законодательном закреплении, оно всеми признано. К нему относятся общественные явления, существующие от «природы»: семья, рабство, частная собственность и др.

Условное право, т.е. нормы, установленные людьми, в форме законов и соглашений. При этом он различает писаные и неписаные законы, а также обычаи.

Аристотель - сторонник стабильности права. Он писал, что закон может быть справедливым и несправедливым, но, тем не менее, даже несправедливый закон имеет обязательную силу, иначе в обществе не будет порядка.

Вклад Аристотеля в историю политико-правовых учений очень велик и по масштабу влияния на последующее развитие философской мысли не имеет себе равных.

6.Учение Полибия о государстве

Эллинизм. С середины IV в. до н.э. древнегреческие государства попадают в зависимость от Македонии и приходят в упадок. После смерти Александра Македонского, созданная им империя, распалась на несколько государств, которые стали называться эллинистическими. Во П в. до н.э. Греция была завоевана Римом. В это время жили Александр Македонский, Диоген, Демосфен, Архимед, Полибий, Эпикур, Ганнибал. Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. Именно политическая концепция Полибия стала связующим звеном политико-правовых воззрений Древней Греции и Древнего Рима. Основная идея написанной им «Истории» в 40 книгах - путь римлян к мировому господству.

Полибий (ок. 200 - ок. 120 гг. до н.э.) происходил из знатного аристократического рода городской общины. В 169 г. до н.э. Полибий был избран на пост союзного гиппарха. В это время он пытался наладить отношения с союзниками Рима, произносил речи в народном собрании, предпринял дипломатическую поездку в римский военный лагерь в Македонии с предложением военной помощи и т. д.

Деятельность Полибия была положительно оценена некоторыми слоями греческого общества, в отдельных городах ему воздавали высшие почести как при жизни, так и посмертно. По свидетельству Лукиана, Полибий, упав с лошади, заболел и умер в возрасте 82 лет

Основные произведения : «Всеобщая история».

Государство.

Форма государства . Полибий выдвигает учение о круговороте политических форм. Он исходит из мысли о развитии и изменчивости всего существующего. Применяя свое представление о цикличности развития к государственным формам, он утверждает, что согласно порядку природы формы правления меняются, переходят одна в другую и потом государство снова возвращается к уже испытанным раньше формам.

Всякое государство, подобно живому телу, проходит состояние возрастания, потом - расцвета и, наконец, упадка. Эти переходы от одного этапа к другому сопровождаются сменой государственных форм.

Начинается развитие государства с монархии, которая переходит в тиранию. Монархия - управление, основанное на праве, сменяется тиранией - управлением, основанным на силе. Тирания в свою очередь переходит в аристократию, которая знаменует, по словам Полибия, период расцвета государства. Полибий заявляет, что это время, когда государство, преодолев многочисленные опасности, достигает неоспоримого преобладания и господства и прочного благосостояния. Порча нравов в аристократии приводит к олигархии. Частная жизнь становится роскошной, и граждане начинают нарушать меру справедливости и законности в погоне за должностями и прочими благами, за олигархией следует демократия, которой и заканчивается весь цикл развития государства. Демократия изображается у Полибия как проявление упадка и разложения. Он заявляет, что в демократиях якобы неизбежно водворяется господство силы, совершаются убийства, изгнания, переделы земли и т.п. Народ сначала пользуется свободой, а потом теряет ее под влиянием предприимчивых особ. Демократия переходит в тиранию, и цикл развития государственных форм начинается вновь.

Полибий не скрывает своего отрицательного отношения к демократии и сочувствия аристократии. Он не жалеет резких слов при изображении афинской демократии и вместе с тем, будучи сторонником римской гегемонии, расточает похвалы аристократическому строю Рима.

Вместе с тем Полибий выдвигает учение о так называемой смешанной форме правления, следуя в этом отношении за Аристотелем, который считал «умеренную» демократию - политию - смешением, соединением олигархии и демократии.

Восхваляя «смешанную» форму правления, Полибий заявляет, что она способна предотвратить «порчу» государственного строя и тем самым приостановить движение государственных форм, их круговорот.

Учебно-методическая литература

Антология мировой политической мысли. - М.,1997. Т.1-5.
Антология мировой правовой мысли. - М., 1999. Т.1-5.
История политических и правовых учений. Древний мир. - М., 1985.
История государственно-правовых учений. Учебник. Отв. ред. В. В. Лазарев. - М., 2006.
История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. - М., 2003 (любое издание).
История политических и правовых учений. Под ред. О. В. Мартышина. - М., 2004 (любое издание).
История политических и правовых учений. Под ред. О. Э. Лейста. - М., 1999 (любое издание).
История политических и правовых учений: Хрестоматия. - М., 1996.
История политико-правовых учений. Под ред. А. Н. Хорошилова. - М., 2002.
История политических и правовых учений. Под ред. В. П. Малахова, Н. В. Михайловой. - М., 2007.
Рассолов М. М. История политических и правовых учений. - М., 2010.
Чичерин Б. Н. История политических учений. - М. 1887-1889. Т.1-5.

Аристотель . Политика. - М., 1972. Т.3.
Асмус В. Ф . Платон. - М., 1975.
Бергер А. К . Политическая мысль древнегреческой демократии. - М., 1966.
Гомперц Т . Греческие мыслители. - СПб., 1911.
Доватур А . Политика и политии Аристотеля. - М., 1965.
Кечекьян С. Ф . Учение Аристотеля о государстве. - М., 1977.
Кессиди Ф. Х. Сократ. 2-е изд. - М., 1988.
Королева-Коноплянская Г. И. Идеальное государство и идеальное управление в политических учениях Платона и Аристотеля. - М., 1992.
Ксенофонт, Воспоминания о Сократе, Защита Сократа на суде, Пир: Ксенофонт, Сократические сочинения (пер. С.И.Соболевского). - М.-Л., 1935 (переизд. СПб., 1993).
Лосев А. Ф . История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. - М., 1963 (репр. 1994) .
Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А . Платон. Аристотель. - М., 1993.
Лурье С. А. История античной общественной мысли. - М.-Л., 1929.
Мирзаев С. Б. Полибий. (Серия «Из истории политической и правовой мысли»). - М., 1986.
Нерсесянц В. С. Сократ. - М., 1984.
Платон, Апология Сократа (пер. М. С. Соловьева): Платон. Собр. соч. в 4-х тт. Т. 4. - М., 1989.
Платон и его эпоха. - М., 1979.
Платон. Государство. - М., 1971. Т.3.
Платон. Политик. Законы. - М., 1972. Т.3.
Самохина Г. С. Полибий: эпоха, судьба, труд. - СПб., 1995.
Фриц К . фон. Теория смешанной конституции в античности: критический анализ политических взглядов Полибия. / Пер. с англ. (Серия «Профессорская библиотека»). СПб., 2007.

Вопросы для самоконтроля и подготовки к тестированию

Кто такие софисты, и каковы основные положения их доктрины?
Почему проект идеального государства Платона называют коммунистическим?
Чем отличается платоновская типология форм государства от аристотелевской?
В чем проявляется стабильность права по Аристотелю?
В чем суть учения о государстве Полибия?
Охарактеризуйте политическую и правовую мысль периода борьбы демоса и аристократии?

Аннотация. В статье рассмотрены взгляды Платона, Аристотеля и Сократа на понимание «идеального государства». Представлены классификации форм управления, предложенные этими философами.
Ключевые слова: Платон, Сократ, Аристотель, идеальное государство, формы управления, аристократия, тимократия, олигархия, демократия, тирания, полития.

Платон один из величайших философов в истории человечества. Ученик Сократа.

Открыл первую в мире Академию в 387 году до н.э. Он - автор многочисленных трудов. Все они составлены в форме диалогов или писем. «Государство» - один из его диалогов, был написан в 360 году до н.э. В нем представлена теория идеального государства.

По мнению Платона, государство должно быть представлено тремя сословиями. Первое сословие - это философы. Им предоставляется неограниченная власть. Платон считает, что только мудрые могут управлять государством и заботиться о благополучии всех. Второе сословие - воины, они должны осуществлять защиту государства как снаружи, так и следить за безопасностью внутри. Для них установлена общность имущества и быта. Третье сословие включает в себя ремесленников, дельцов и крестьян.

Их задача обеспечивать государство всем необходимым.

В настоящее время такая классификация никак не вписывается в рамки современного общества. Никто не сможет поделить социум по таким признакам как «разум», «ярость» и «вожделение». Одна из его идей - наличие политической власти у воинов. Поэтому перед ним встает проблема единства государства, и он решает ее, запретив этому сословию иметь семью для того, чтобы избежать индивидуализма. Такая идея противоречит нормам морали.

Также в диалог включена систематика видов государственного устройства. Платон распределяет их в порядке увеличения личной выгоды человека.

Аристократия - такая форма правления, при которой вся власть принадлежит знати. Ее отличительная особенность в том, что власть сосредоточена в руках «высших» умов и избранных. Именно она, по мнению Платона, является наилучшей.

Близкой к аристократии является тимократия - «несправедливая» власть меньшинства. В таком государстве наблюдается стремление к обогащению.

Следующая - олигархия - власть очень богатых. При этой форме правления явно выражено деление на «богатых» и «бедных». Платон обращает внимание на то, что развитие олигархии приводит к демократии.

Демократия - власть народа. Платон считал, что такой строй способствует усилению беспорядков в обществе и его дифференциации. В последствие возможно возникновение худшей формы правления - тирании.

Тирания - форма, при которой отсутствует свобода. Она возникает в противовес демократии, как несправедливая власть одного человека.

Стоит отметить, что в каждой из форм, предложенных Платоном можно выделить как положительные, так и отрицательные черты. Можно предположить, что для определенного этапа развития общества может подойти определенная форма. Таким примером может служить Российское государство в разные периоды своего становления.

На взгляды Платона оказал влияние его учитель Сократ, который полагал, что идеал государственного управления - это аристократия мудрых. Его требование «править должны знающие» относится ко всем политическим формам. Такой политический шаблон расходится с принципами демократии, родовой аристократии, олигархии и тирании. В основе характеристики форм государства Сократ выделил принцип «законности». Законность, по его мнению, состоит в том, чтобы подчиняться законам государства и перед ними должны быть равны все, как правители, так и подданные. Он различает такие формы правления как царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную и неправильную демократии. Первая из них в каждой паре, по мнению Сократа, правильная, а вторая - неправильная. Предложенная им классификация в последствие была переработана Аристотелем (учеником Платона) и стала классической.

Аристотель подвергает критике идеи Платона об идеальном государстве. Он предпочитал говорить о таком политическом устройстве, которое подойдет для большинства государств. Сущность государства Аристотель видит в политическом сообществе людей, которые объединились для достижения определенного блага. Он различает три правильные и три неправильные формы государства, последние возникают из деформации хороших, когда происходит отклонение от них. Правильными Аристотель называет такие формы правления, при которых преследуется общее благо, независимо от того, кто правит. Неправильными считает те формы, при которых преследуются частные интересы правителей. К хорошим он относит монархию, аристократию и политию

(соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но она свободна от их недостатков). Плохими формами считает тиранию, олигархию: для них характерны беззаконие и несоблюдение общих интересов. Также к этой группе Аристотель относит и демократию (власть народа). По мнению философа, народ не грамотен и не образован, поэтому не может управлять. Однако, именно эту форму он называет наиболее предпочтительной из неправильных.

В идеях Аристотеля прослеживается мысль о том, что основу государства должен составлять средний класс, на который и должно опираться управление. Эта идея очень рациональна, так как стабильным можно назвать такое общество, в котором преобладает средний класс. Аристотель дает свою характеристику «идеальному государству» и называет основным для него - обеспечение максимально возможной меры счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев.

Вернувшись к Платону, следует отметить, что для него «идеальное государство» - это замкнутое образование, которое должно обеспечивать себя и исключить взаимодействия с другими государствами. Также он утверждает, что развитие - это повреждение, так как государство уже совершенно.

Довольно трудно представить современное государство, которое не поддерживает отношения с другими странами. Различные организации, союзы и договоры - это неотъемлемая часть внешней политики.

Платоновский подход к пониманию «идеального государства» очень интересен и своеобразен. Он признает неравенство людей от природы и обращает внимание на ценностную интерпретацию государственного управления. Для Платона высшая цель управления - достижение целостности общества через обеспечение согласия всех сословий на основе принципа справедливости. У Аристотеля государственное управление впервые интерпретируется аналитически, опираясь на обобщения и сравнения достоинств и недостатков практик управления в 158 городах-полисах.

Изучая идеи философов можно определить, что проблемы «идеального государства» и совершенствование системы управления были приоритетными. С решением этих проблем возможно было предотвратить постоянные столкновения интересов, конфликты, смягчить неравенство людей и обеспечить порядок и согласие в полисе.

Система государственного и муниципального управления / Р. Т. Мухаев. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2012 - 687 с.
Энциклопедия ума / Автор-сост. С. Дмитренко. - М.: ОЛМА Медиа Групп, 2007. - 606 с.
Интернет-версия издания: Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. Совета В.С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3. 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9. URL: http://iph.ras.ru/enc.htm
Государство (Платон) [Электронный ресурс] // Интернет-портал «Википедия — свободная энциклопедия». - 2014 URL:https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%BE%D1%81%D1%83%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_(%D0%9F%D0%BB%D0% B0%D1%82%D0%BE%D0%BD)
Кушнир И.В. История политических и правовых учений. - М.,1998 URL: http://be5.biz/pravo/i005/06.htm
Идеальное государство Платона [Электронный ресурс] // Новый акрополь. Философская школа - 2014. URL:http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/short_platon/

Образ идеального государствав философии Древней Греции.

Козырев Вячеслав Викторович,

аспирант Тюменского Государственного Нефтегазового Университета.

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор, член-корреспондент РАЕН

Просекова Марина Николаевна.

Политический идеал является вневременной культурной универсалией, поэтому поиск политических идеалов, интерес к общественному и политическому устройству формировался в глубокой древности, на заре цивилизаций в виде учений Конфуция, даосистов и легистов в Китае, Будды в Индии,Зороастра в Персии и юристов в Риме . Но наиболее полную разработанность идей совершенного государства мы находим в античном мире.

В Древней Греции всё началось с попыток рационализации политической части в мифах: от брака Зевса с Фемидой, по теогонии Гесиода, рождаются две дочери – Дике, т.е. правда и справедливость, совпадающие с позитивно существующими законами и обычаями, и Эвномия, т.е. благозаконие. Уже некоторые из семи греческих мудрецов (VII - VI вв. до н.э.), в частности, Фалес, Биант, Питтак, Солон, Хилон формулируют принципы справедливого, на их взгляд, государственно-правового устройства. Фалес и Солон занимались политикой, причём последний стремился реализовать свой политический идеал на практике, став архонтом в Афинах и издав в 594г. «Новые законы», реформировавшие социально-политический строй афинского полиса. Стремясь к примирению знати и демоса, он установил умеренную цензовую демократию, уравняв, по собственным словам, в законе простых и знатных, в опору праву придал силу. Солон считал, что государство нуждается, прежде всего, в законном порядке: беззаконие и междоусобица – наибольшее зло, порядок и закон – самое большое добро для общества. Аристотель в дальнейшем отмечал, что именно с Солона началась демократия в Афинах.

Более развёрнутые политико-правовые представления были развиты в Греции последующими философами. Пифагор в области политики придерживался аристократических взглядов и отстаивал право лучших (по нравственно-интеллектуальным качествам) людей на правление. Он восхвалял порядок и критиковал безначалие. К Пифагору восходит мысль об устроении государственной жизни на началах философской идеи. Политико-правовые воззрения Гераклита тесно связаны с его общефилософскими положениями. Как и Пифагор, он восхвалял аристократические взгляды и доказывал свою правоту. Хотя мышление, по Гераклиту, обще всем, однако большинство людей не разумеют того, с чем встречаются, да и, научившись, не понимают, хотя им и кажется, что понимают. Поэтому для большинства людей скрыт смысл того, что они делают, бодрствуя, они не понимают всеобщего логоса (управляющего всем разума), которому необходимо следовать. По этому основанию Гераклит различает мудрыхи неразумных, лучших и худших. Аристократизм и социально-политическое неравенство также оправдывается философом как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступает за правление «лучших». «Один для меня, - говорит он, - десять тысяч, если он – наилучший» .

Убеждённые противникимногих идейГераклита – софисты – были заняты поисками человеческих начал политики и рациональных правил её функционирования. Софисты развивали различные политические и правовые взгляды. Старшие софисты (Протагор, Гиппий, Горгий, Продик), как правило, придерживались демократических воззрений, среди младших софистов (Фразимах, Калликл, Ликофрон) встречались сторонники как демократии, так и иных форм правления (аристократии и даже тирании). Демократические положения развивал, в частности,Протагор. Источником и критерием знаний и суждений о богах, государстве, нравственности, политике и законе является, по Протагору, сам человек. Он подчёркивал относительный характер суждений о нравственности и праве. Представления о нравственности, законе и т. п. не абсолютны и вечны, а, напротив, изменчивы и условны, поскольку отражают изменчивую меру текучих человеческих отношений. Протагор указывал на необходимость политического идеала, так как без искусства жить обществом, умения жить сообща, т. е. в догосударственном положении, люди враждовали между собой, расселялись и гибли. Чтобы научить людей совместной государственной жизни, боги решили «ввести среди людей стыд и правду», наделив этими добродетелями всех. Демократический идеал Протагора и вместе с тем принцип его политической концепции состоят в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов к гражданской добродетели. Принцип относительности софистов, применимо к государственной власти и законам мы видим и уАнтифона, который отмечал, что веления природы необходимы, а в законах государства отражается лишь условное соглашение людей. Все люди, говорил он, как эллины, так и варвары, по природе равны; по закону же они не равны. Этический критерий практической политики и принцип властвования софист Фразимах видит в выгоде сильнейшего: «Справедливость, утверждаю я, это то, что пригодно сильнейшему» . В каждом государстве, поясняет Фразимах свою мысль, силу имеет тот, кто у власти. Обладая такой силой, всякая власть устанавливает законы в своюпользу: демократия – демократические законы, тирания – тиранические и т.п. Установив подобные законы, власти объявляют их справедливыми для подвластных, а преступающего их – карают как нарушителя законов и справедливости. Подданные осуществляют то, что пригодно правителю, так как в его руках сила. Обладание властью даёт большие преимущества. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости. Фразимах отметил роль насилия в деятельности государства, авторитарный характер политики и закона и высказал ту мысль, что и в области нравственности и идеологии властвуют представления тех, в чьих руках находится государственная власть.

Этическое начало превалирует в философии Сократа, но, тем не менее, этика и политикав его взглядах тесно переплетены между собой, а высшейи наиболее важной добродетелью (арете) длянего была добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисом. Сократ, как и Платон в дальнейшем, всё ещё смешивает политические и этические феномены. Но политическая этика Сократа представляла собой своеобразный итог предшествующего развития древнегреческой политической мысли и вместе с тем послужила исходным пунктом её дальнейшего движения к таким вершинам, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля. Политический идеал Сократа – это государство-полис, в котором, безусловно, господствуют справедливые по своей природе законы. Настойчиво проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим и единомыслие граждан, без чего, по его оценке, ни государство не может хорошо стоять, ни дом счастливо управляться. Причём под «единомыслием» он имеет в виду преданность и повиновение членов полиса законам, но не унификацию вкусов, мнений и взглядов людей. Призывы Сократа к законопослушанию не означали, однако, будто он всякое произвольное постановление и распоряжение властей считал законом, подлежащим соблюдению. Так, когда в Афинах было установлено тираническое «правление тридцати», двое из этих правителей, а именно Критий и Харикл, присвоив себе функции законодателей, приняли «закон», запрещавший «учить искусству говорить». Ссылаясь на этот запрет, законодатели грозили философу расправой за его беседы с молодёжью. Но Сократ открыто высмеял нелепость упомянутого «закона» и был, конечно, весьма далёк от того, чтобы следовать ему. Сократовские положения о совпадении законного и справедливого, восхваление им законности и разумности полисных порядков имели ввиду, скорее, желательное идеальное состояние дел, нежели реально существовавшее. Для Сократа главная добродетельего моральной философии – знание, поэтому главный принцип в политико-правовой сфере для него формулируется следующим образом: «Править должны знающие». Это требование соответствует философским представлениям Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства.

Идеал Сократа – «философ на троне», и показательно, что его политический идеал в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией, родовойаристократией и традиционной царской властью. Он критиковал все формы власти. Это, однако, не означает, что у Сократа не было определённых социально-политических симпатий и антипатий. Так, по свидетельству Ксенофонта и Платона, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ называл аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары. В принципе же он ратовал за правление знающих, а не за господство старой родовой аристократии или богачей. Резко отрицательно Сократ относился к тирании как режиму беззакония, произвола и насилия. Подчёркивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан, непременно будет в скором времени наказан и сам. В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток её он видел в некомпетентности должностных лиц, избиравшихся путём жребия, т.е. случайным образом. Весьма низко он ставил и политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении основных государственных дел. Он указывал на крайнюю необходимость совершенствования демократии, в частности, афинского полиса, о необходимости иметь компетентное правление. Философ, таким образом, в своём творчестве констатировал отсутствие в тогдашней Греции того социального строя, который мог бы являться для него идеалом. Сократ развивает своеобразную версию договорной связи гражданина и государства, согласно которой отечество и законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. Сократ настаивал на обязанностях гражданина по отношению к государству. Но речь шла о законных обязанностях свободных и равных граждан в условиях разумно и справедливо упорядоченного полиса. Лишь на этом пути достижима, по мысли Сократа, свобода – «прекрасное и величественное достояние как для человека, так и для государства» . Помимо равенства, Сократ отстаивает также равенство как один из безусловных принципов полисного правопорядка и справедливости. «Ты не замечаешь, - возражает Сократ Калликлу, - как много значит и меж богов, и меж людей равенство, - я имею в виду геометрическое равенство, - и думаешь, будто надо стремиться к превосходству над остальными» . Под «геометрическим равенством» при этом имеется в виду политическая справедливость, равенство по ценности в делах политической добродетели в отличие от простого числового арифметического равенства. Властвование, по Сократу, является не удовольствием, но добродетелью; его цель не в удовлетворении личных прихотей и капризов властителя, но в достижении блага для всего полиса. Те же, кто использует власть в своекорыстных целях, заслуживают сурового наказания. Таким образом, втеоретическом плане сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении.

Продолжает традицию Сократа, но вместе с тем, ставит новые политические вопросы его лучший ученик Платон. Именно благодаря ему нам стали известны многие положения Сократа, но другой стороной медали стало то, что часто свои мысли Платон вкладывает в уста своего великого предшественника. Разработкой именно Платона, а не Сократа, стало, по-видимому, положение о роли философов и стражей в обществе, явившееся частью его теории идеального государства. И если Сократ боготворил справедливость и пытался вывести модель справедливого государства, то Платону принадлежит более глубокое рассмотрение вопроса идеального государственного устройства, которое, однако, тоже базировалось на справедливости: «Мы основываем государство, вовсе не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоёв его населения, но, наоборот, хотим сделать таким всё государство в целом. Ведь именно в таком государстве мы рассчитывали найти справедливость, а несправедливость, наоборот, в наихудшем государственном строе» .

Платон в своих диалогах: «Государство», «Законы», «Политик» и других разрабатывает мельчайшие вопросы идеального устройства, среди которых проблемаустранения богатства и бедности, вопросы о роли правильного воспитания, обучения, законов, о добродетелях идеального государства, о месте каждого человека в нём в зависимости от качествего души, о соответствии пяти типов душевного склада пяти типам государственного устройства, о взаимоотношении правителей и народа в идеальном и неидеальном государстве. Важнейшиечетыреценности идеального государства Платона - это справедливость, мужественность, истина и рассудительность. По мнению мыслителя, все добродетели присущи философам, которые отличаются врождённой тонкостью ума, а их душа соразмерностью. Именно философы, поэтому, и должны быть правителями в идеальном государстве. Кроме того, определённый слой в государстве должны составлять стражи, у которых наиболее развита яростная часть души, пригодная как раз для того, чтобы блюсти порядок в совершенном государстве. Наконец, в таком государстве крайне необходимы и работники – крестьяне и рабы, поддерживающие хозяйство и предназначенные для этого, ибо у них лучше всего развита животная часть души. Таким образом, Платон оправдывал рабство в идеальном государстве. Утопичной в проекте Платона была и мысль, о том, что в образцовом государстве жёны должны быть общими, дети – тоже, да и всё их воспитание будет общим.

Как и Сократ, Платон разбирал имеющиеся в то время полисные государственные порядки, но он пошёл дальше: весьма любопытным кажется исследование философом того, как один государственный строй плавно эволюционирует в другой, например, демократия превращается в тиранию. По Платону, они являются наихудшими, да ещё и, как это не было бы парадоксально, близкими формами устройства. Только в случае с демократией, это не тирания одного человека, а тирания большинства, причём, как правило, необразованного. Тирану легко прийти к власти в демократическом государстве, поскольку «человеку оказывается почёт, лишь бы он обнаружил своё расположение к толпе» . Платон отмечает интересную мысль, что благо, а именно свобода губит демократию, когда даже заключённому и преступнику даётся шанс, т. к. до них нет дела. Демократия не способна ни на большое зло, ни на большое добро с точки зрения философа, это слабый вид устройства государства. Но ещё более далёким от идеала для философа является деспотичное государство или тирания. В «Законах» Платон рисует мрачный образ безжалостного тирана и одновременно показывает ослабление Персии из-за чрезмерного деспотического начала власти в этом государстве. Он говорит, что многих бед и несчастий можно было бы избежать, если в государстве были бы правильные законы, а законодатель при их утверждении принимал бы во внимание, с одной стороны, благополучие граждан, а с другой, необходимость некоторого справедливого ограничения свободы. Здесь же он обсуждает необходимые географические условия, регламентирует и описывает религию, процесс избрания на должности, брак, положение женщин, рабовладение, строительство и даже распорядок дня и ночи – какими они должны быть с точки зрения его утопического идеального государства.

Что же является политическим идеалом государственного устройства для Платона? Ответ мы находим в его «Политике»: «…монархия, скреплённая благими предписаниями…это вид, наилучший из всех…» . Под «благими предписаниями» Платон подразумевает справедливые законы. Таким образом, необходимым условиемсуществования созданного им симулякра - идеального государства - становится разумное законодательство и компетентные граждане, занимающиеся каждый своим делом в зависимости от предрасположенности души. Во главе такого конструкта должны находиться философы. С одной стороны, как и предыдущие философы, Платон продолжает исследование идеального индивидуального в политике, пристально разбирает образ идеального правителя, но с другой стороны, в отличие от более ранних греков, он уже занимается идеальным общественным и создаёт первую комплексную теорию идеального государства.

Из всех греческих классиков наиболее детально исследовал политическую сферу общества, пожалуй, Аристотель. Известный тем, что много лет являлся воспитателем величайшего политического деятеля Александра Македонского, он проявлял огромный интерес к политике, считал её самой главной из всех наук и искусств и дал подробное описание всех158 греческих полисов и их законодательств. Прибегая к методу анализа и сравнения, рассматривая устройства этих городов-государств, он говорил, что ни одно из них не удовлетворяет своему предназначению, а раз так, следовательно, наилучшим будет считаться тот государственный строй, который состоит в соединении многих видов, то есть впервые применён принцип эклектики применительно к политической философии. Сам Аристотель выделял три вида государственного устройства: монархию (или царскую власть), аристократию (власть немногих, но более, чем одного), политию (республиканский строй) итри так называемых «отклонения» от них: от царской власти – тиранию (приводит к выгоде одного лишь правителя), от аристократии – олигархию (выгода состоятельных граждан), от политии – демократию (выгода неимущих). Противопоставляяформы устройства, он выясняет, в частности, что аристократия предпочтительнее царской власти, а полития предпочтительней аристократии, потому что «подобно большому количеству воды, масса менее поддаётся порче, чем немногие», но если в государстве царят беспристрастные законы, то в этом случае наилучшим является тот строй, в котором управление сосредоточено в руках наилучших; аристократический строй является несовершенной, но лучшей формой управления, поскольку «при нём почётные права распределяются в соответствии с добродетелью, ведь основой аристократии является добродетель, олигархии – богатство, демократии – свобода» . Из всех «отклоняющихся» видов устройств снисходительнее всего Аристотель относится к демократии, хотя и замечает, что у демократии есть опасность, которая заключается в появлении демагогов, которые в дальнейшем могут привести её к эволюции в сторону тирании. Вторая опасность – многочисленная категория малоимущих граждан, которые лишь при демократии допущены к управлении государством и по причине своей некомпетентности приводят его к гибели.

В отличие от Сократа, который прославился своими спорами и Платона, который прославился своими диалогами, Аристотель полемизирует с обоими мудрецами и задаёт многочисленные вопросы, на которые сам и отвечает. С точки зрения мыслителя, общение, обнимающее все остальные общения, является наиболее важным благом и называется общением политическим или государством, которое «создаётся не ради только того, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо» . Аристотель, как ни один другой философ до него, озабочен проблемой политического совершенства, общественного идеала. Он указывает на то, что политика должна заниматься исследованием наилучшего вида государственного устройства и задается вопросами: что это за вид устройства? Каковы должны быть его свойства? Кому какой вид подходит? Все ли государства могут достичь политического идеала? Отвечаяна последний вопрос, Аристотель обращает внимание на то что, в теоретических рассуждениях всё может быть красиво, однако в применении на практике часто нереализуемо. Здесь философ показывает себя большим прагматиком и реалистом, чем еговеликие предшественники – Сократ и Платон. Он замечает, что следует изучать не только наилучший вид государственного устройства,но и возможный при данных обстоятельствах, а задача по улучшению общественного строя является не менее важной и сложной. Также он приходит к важному выводу: в государстве и граждане, и правители должны исходить из сознания общей пользы.

Таким образом, для классиков античности важной философской проблематикой была проблема государственно-правового устройства. Видя перед собой действительность, философы понимали, что идеального управления нет ни в одном из греческих полисов, и неудовлетворённость культурой вызвала у них, соответственно, волну ценной научной рефлексии.Поэтому в своём поиске они пытались смоделировать некое идеальное государство, идеальную форму правления, образ идеального правителя в нём и законодательствоэтого совершенного государства. Интересно, что из существовавших тогда форм правления симпатии мыслителей были либо на стороне аристократии (Сократ, Аристотель), либо - монархии (Платон). Интересно восприятие демократии, ставшей через столетия неким идолом: для выдающихся греческих философов она являлась не лучшей и, во всяком случае,«слабой» формой правления, олицетворяющей низкую эффективность и таящей в себе много опасностей. Частично это можно было объяснить спецификой тогдашней афинской демократии и уровнем образованности широких масс греков. Да и сам дух древнегреческой цивилизации, носившей героический оттенок, в думах философов романтизировал более «благородные», нежели демократия, формы правления. Усилия Сократа, Платона, Аристотеля и других исследователей в изучении актуальных проблем эпохи имели непреходящее значение для философии культуры иполитической философии. Древние мыслители, несомненно, внесли огромный вклад в философское осмысление политической культуры в целом. Во многом они были первыми исследователями, пославшимимощный культурный код, содержание которого расшифровывается современной наукой до сих пор.

Литература.

1. Аристотель. Политика. Афинская полития. – М.: Мысль. - 1997. – 458 с.

2. Китайская философия: Энциклопедический словарь. М.: Мысль. - 1994. – 573 с.

3. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М.: Наука. – 1993. – 380 с.

4. Материалисты древней Греции: Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. - М.: Госполитиздат. - 1955. – 237 с.

5. Нерсесянц В.С. Сократ. М.: Наука.1977. 151 с.

6. Платон. Государство. Законы. Политик. – М.: Мысль. - 1998. – 798 с.

7. Платон. Горгий // Платон. Собрание сочинений: В 4т. Т. 1. - М.: Мысль. - 1990. - 860 с.